سوى الله"أو أن يثني على نفسه كناية أو إشارة بامتلاك العقائد الحقة، وهذا
الأسلوب هو الأكثر رواجا. فمثلا عندما يجري حديث عن التوكل أو الرضا
بقضاء الله، يجعل الشخص المرائي نفسه في سلك أولئك الجمع بواسطة تأوّهه
أو هزّ رأسه. الثانية: وهي أن يبعد عن نفسه العقائد الباطلة وينزه نفسه عنها،
لأجل الحصول على الجاه والمنزلة في القلوب، سواء أكان ذلك بصراحة القول
أم بالإشارة والكتابة. المقام الثاني: وفيه أيضا مرتبتان: إحداهما: أن يظهر
الخصال الحميدة والملكات الفاضلة، والأخرى: أن [56] يتبرأ مما يقابلها، وأن
يزكّي نفسه للغاية نفسها التي أصبحت معلومة. المقام الثالث: وهو الرياء
المعروف عند الفقهاء الماضين - رضوان الله عليهم - وله أيضاً نفس تلكما
الدرجتين، إحداهما: أن يأتي بالأعمال والعبادات الشرعية، أو أن يأتي
بالأمور الراجحة عقلاً، بهدف مراءاة الناس وجلب القلوب، سواء أن يأتي
بالعمل نفسه بقصد الرياء، و بكيفيته، أو شرطه أو جزئه بقصد الرياء على
الشكل المذكور في الكتب الفقهية. ثانيهما: أن يترك عملاً محرماً أو مكروهاً
بنفس الهدف المذكور. ونحن نشرح في هذه الأوراق، بعضاً من مفاسد كلّ
واحد من هذه المقامات الثلاثة ونشير إلى ما يبدو علاجاً لها على نحو
الاختصار. المقام الأول ( الرياء ) وفيه عدة فصول فصل ( الرياء في أصول
العقائد والمعارف الإلهية ) اعلم أن الرياء في أصول العقائد والمعارف الإلهية
أشد من جميع أنواع الرياء عذاباً وأسوأها عاقبة، وظلمته أعظم وأشد من
ظلمات جميع أنواع الرياء. وصاحب هذا العمل إذا كان في واقعه لا يعتقد
بالأمر الذي يظهره، فهو من المنافقين، أي أنه مخلَّد في النار، وأن هلاكه أبديّ،
وعذابه أشدّ العذاب. وأما إذا كان معتقداً بما يظهر، لكنه يظهر من أجل
الحصول على المنزلة والرتبة في قلوب الناس، فهذا الشخص وإن لم يكن منافقاً
إلاّ أن رياءه ي ؤدي إلى اضمحلال نور الإيمان في قلبه، ودخول ظلمة الكفر
إلى قلبه، فإن هذا الشخص يكون مشركا في الخفاء، لأن المعارف الإلهية
والعقائد الحقة، التي يجب أن تكون خالصة لله، ولصاحب تلك الذات المقدسة،
قد حوّلها - المرائي - إلى الناس، وأشرك فيها غيره، وجعل الشيطان متصرفاً
فيه، فهذا القلب ليس لله. [57] ونحن سنذكر في أحد الفصول؛ أن الإيمان
من الأعمال القلبية، وليس هو مجرد علم، وقد جاء في الحديث الشريف:"كُلُ
رِيَاءٍ شِرْكٌ". ولكن هذه الفجيعة الموبقة، وهذه السريرة المظلمة، وهذه الملكة
الخبيثة، تؤدي بالإنسان في النهاية، إلى أن تصبح دار قلبه مختصة بغير الله،
وتؤدي ظلمة هذه الرذيلة بالإنسان تدريجياً إلى الخروج من هذه الدنيا بدون
إيمان. وهذا الإيمان الذي يمتلكه هو صورة بلا معنى، وجسد بلا روح، وقشر
بلا لب، ولا يكون مقبولاً عند الله تعالى، كما أشير إليه في حديث مذكور ف
كتاب الكافي، عن علي بن سالم، قال:"سـَمـِعـْتُ أبا عَبْدِاللهُ عليه
السّلام يقولُ: قالَ اللهِ عزَّ وجلَّ: أَنَا خُيْرُ شَرِيكٍ مَنْ أَشْرَكَ مَعِي غيرِي فِي
عَمَل عَمِلَهُ لَمْ أَقْبَلُهُ إلاّ مَا كَانَ لِي خَالِصاً"(أصول الكافي - المجلد الثاني -
كتاب الإيمان والكفر - باب الرياء - ح 9 ). وبديهي أن الأعمال القلبية في
حال عدم خلوصها لا تصبح مورداً لتوجه الحق تعالى ولا يتقبلها بل يوكلها
إلى الشريك الآخر، الذي كان يعمل له ذلك الشخص مراءاة. إذاً فالأعمال
القلبية تصبح مختصة بذلك الشخص، وتخرج من حدّ الشرك، وتدخل إلى
الكفر المحض. بل ويمكن القول إن هذا الشخص هو من جملة المنافقين. وكما
أن شركه خفي فنفاقه خفي أيضاً، فهذا المسكين يتصور أنه مؤمن ولكنه
مشرك منذ البداية، وفي النتيجة هو منافق. وعليه أن يذوق عذاب المنافقين،
وويل للذي ينتهي عمله إلى النفاق. فصل في بي ان أن العلم يغاير الإيمان
اعلم أن الإيمان غير العلم بالله ووحدانيته وسائر الصفات الكمالية الثبوتية
والجلالية السلبية، والعلم بالملائكة والرسل والكتب ويوم القيامة. وما أكثر من
يكون له هذا العلم ولكنه ليس بمؤمن. الشيطان عالم بجميع هذه المراتب بقدر
علمنا وعلمكم، ولكنه كافر. بل إن الإيمان عمل قلبي، وما لم يكن ذلك فليس
[58] هناك إيمان. فعلى الشخص الذي علم بشيءٍ عن طريق الدليل العقلي
أو ضروريات الأديان، أن يسلّم لذلك قلبه أيضاً، ولأن يؤدي العمل القلبي
الذي هو نحو من التسليم والخضوع، ونوع من التقبل والاستسلام - عليه أن
يؤدي ذلك - لكي يصبح مؤمناً. وكمال الإيمان هو الاطمئنان. فإذا قوي نور
الإيمان تبعه حصول الاطمئنان في القلب، وجميع هذه الأمور هي غير العلم.
فمن الممكن أن يدرك العقل بالدليل شيئا لكن القلب لم يسلم بعد، فيكون
العلم بلا فائدة. مثلاً أنتم أدركتمبعقولكم أن الميت لا يستطيع أن يضرّ أحداً،
وأن جميع الأموات في العالم ليس لهم حس ولا حركة بقدر ذبابة، وأن جميع
القوى الجسمانية والنفسانية قد فارقته ولكن حيث أن القلب لم يتقبل هذا الأمر
ولم يسلم أمره للعقل، فإنكم لا تقدرون على مبيت ليلة مظلمة واحدة مع
ميت!! وأما إذا سلّم القلب أمره للعقل، وتقبل هذا الحكم منه، فلن يكون في
هذا العمل - أي المبيت مع الميت - أي إِشكال بالنسبة إليكم، كما أنه وبعد
عدة مرات من الإقدام، يصبح القلب مسلّماً، فلن يبقى عنده بعدها بأس أو
خوف من الميت. إذاً؛ أصبح معلوماً أن التسليم - وهو من حظ القلب - غير
العلم الذي هو من حظ العقل. ومن الممكن أن يبرهن إنسان بالدليل العقلي،
على وجود الخالق تعالى والتوحيد والمعاد وباقي العقائد الحقة ولكن هذه
العقائد لا تسمى إيمانا، ولا تجعل الإنسان مؤمنا، وإنما هو من جملة الكفار أو
المنافقين أو المشر كين. فاليوم العيون مغشّاة، والبصيرة الملكوتية غير موجودة،
والعين الملكية لا تُدرك، ولكن عند كشف السرائر، وظهور السلطة الإلهية
الحقة، وخراب الطبيعة وانجلاء الحقيقة، سيعرف ويلتفت بأن الكثيرين لم
يكونوا مؤمنين بالله حقا، وأن حكم العقل لم يكن مرتبطا بالإيمان، فما لم
تكتب عبارة"لا إله إلا الله"بقلم العقل على لوح القلب الصافي لن يكون
الإنسان مؤمنا بوحدانية الله. وعندما ترد هذه العبارة النورانية الإلهية على
القلب، تصبح سلطة القلب لذات الحق تعالى، فلا يعرف الإنسان بعدها
شخصا آخر مؤثرا في مملكة الحق، [59] ولا يتوقع من شخص آخر جاها
ولا جلالا، ولا يبحث عن المنزلة والشهرة عند الآخرين. ولا يصبح القلب
مرائيا ولا مخادعا حينئذ. وإذا رأيتم رياء في قلوبكم، فاعلموا أن قلوبكم لم
تسلّم للعقل، وأن الإيمان لم يقذف نوره فيها، وأنكم تعدون شخصا آخر إلها
ومؤثرا في هذا العال، لا الحق تعالى، وأنكم في زمرة المنافقين أو المشركين أو
الكفار. فصل في وخامة أمر الرياء تأمل أيها الشخص المرائي... يا من
أودعت العقائد الحقة والمعارف الإلهية بيد عدو الله، وهو الشيطان، وأعطيت ما
هو مخصوص بالحق تعالى للآخرين، وبدّلتَ تلك الأنوار التي تضيء الروح
والقلب وهي رأسمال النجاة والسعادة الأبدية ومنبع اللقاء الإلهي وبذرة القرب
من المحبوب أبدلتها بظلمات موحشة وشقاء أبدي وجعلتها رأسمال البُعد
والابتعاد عن ساحة المحبوب المقدسة، والابتعاد عن لقاء الله تعالى. تهيأ، أيها
المرائي، للظلمات التي لا نور بعدها، وللشدائد التي لا فرج لها، وللأمراض التي
لا يرجى شفاؤها، وللموت الذي لا حياة معه، وللنار تخرج من باطن القلب
فتحرق ملكوت النفس وملك البدن حرقاً لم يخطر على قلبي وقلبك، والتي
يخبرنا عنها الله تعالى في كتابه المنزل في الآية الشريفة {نَارُ اللَّهِ الْ مُوقَدَةُ،
الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الأَفْئِدَةِ }(الهمزة 6،7). حيث تحدثت عن نار الله، هذه النار
التي تتسلط على القلوب فتحرقها، وليست هناك نار تحرق سوى النار الإلهية
فإذا فقدت فطرة التوحيد - وهي فطرة الله - وحلَّ محلها الشرك والكفر،
حينئذ لن تكون شفاعة الشافعين من نصيب الإنسان بل يخلد الإنسان في
العذاب، وما أدراك ما العذاب؟ إنه العذاب الذي ينبعث عن الغضب الإلهي.
إذاً أيها العزيز... من أجل خيال باطل ومحبوبية بسيطة في أعين العباد [60]
الضعاف، ومن أجل جذب قلوب الناس المساكين، لا تعرض نفسك للغضب
الإلهي، ولا تبع ذلك الحب الإلهي وتلك الكرامات غير المحدودة، وتلك
الألطاف والعنايات الربانية، لا تبعها بمحبة بسيطة عند مخلوق ليس له أثر، ولا
تكسب منه أيّة ثمرة سوى الندامة والحسرة، عندما تقصر يداك عن هذا العالم -
وهو عالم الكسب -، وعندما ينقطع عملك، وليس للندم حينئ نتيجة ولا
للإنابة من فائدة. فصل تنبيه علمي لاستئصال جذور الرياء نذكر هنا أمراً
نأمل أن يكون مؤثراً في علاج هذا المرض القلبي سواء في هذا المقام أو
المقامات الأخرى، وهذا الأمر مطابق للبرهان - الدليل- والمكاشفة والعيان
وأخبار المعصومين وكتاب الله، وللعقل حيث يصدق عقول الناس. وهو أنه
نتيجة لإحاطة قدرة الله تبارك وتعالى بجميع الموجودات، وبسطة لسلطانه على
جميع الكائنات، وإحاطة قيمومته بجميع الممكنات، فإن قلوب العباد جميعا
تكون تحت تصرفه وبيد قدرته وفي قبضة سلطانه، ولا يتصرف - ولن
يتصرف - أحد في قلوب العباد بدون أذنه القيومي وإجازته التكوينية. وحتى
أصحاب القلوب أنفسهم ليست لهم القدرة على التصرف في قلوبهم بدون
إذن من الله تعالى. وبهذا المعنى وردت كلمات، إشارة وكناية وصراحة في
القرآن وفي أخبار أهل البيت (عليهم السلام). إذاً، فالله تعالى هو مالك القلب
وا لمتصرف فيه وأما العبد الضعيف العاجز فلا يستطيع أن يتصرف بقلبه بدون
إذنه، بل إن إرادته قاهر لإرادتك ولإرادة جميع الموجودات. إذن فرياؤك
وتملقك، إذا كانا لأجل جذب قلوب العباد، ولفت نظرهم، ومن أجل
الحصول على المنزلة والتقدير في القلوب والاشتهار بالصلاح، فإن ذلك خارج
كلية عن تصرفك، وهو تصرف الله، فإله القلوب وصاحبها يوجه القلوب نحو
من يشاء بل من الممكن أن تحصل على نتيجة عكسية. وقد رأينا وسمعنا أن
أشخاصا متملقين ومنافقين ممن لم تكن لهم قلوب طاهرة، قد افتضحوا وبان
زيفهم ففرض عل يهم عكس ما أرادوا الحصول عليه من النتائج في نهاية
[61] الأمر. لقد وردت الإشارة إلى هذا المعنى في الحديث الشريف في
الكافي:"عن جرّاحٍ المَدائني، عَنْ أبي عَبْدِالله عليه السّلام في قَوْلِ اللهِ عزَّ
وجلَّ: {فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ
رَبِّهِ أَحَدًا}(الكهف110).."قال عليه السلام: الرَّجُلُ يَعْمَلُ شَيْئاً مِنَ الثَّوابِ
لاَ يَطْلبُ بِهِ وَجْهَ اللهِ، إِنَّما يَطْلُبُ تَزْكِيَةَ النَّاسِ يَشْتَهي أَنْ يَسْمَعَ به النَّاسُ
فَهذا الَّذي أَشْرَكَ بِعِبَادةِ رَبّه. ثُمَّ قال: مَا مِنْ عبد أَسَرَّ خَيْراً فَذَهَبَتِ الأَيّامُ
أَبَداً حتى يُظْهِرَ اللهُ لَهُ خَيْراً، وَمَا مِنْ عَبْدٍ أسرَّ شَرّاً فَذَهَبَتِ الأَيّامُ أَبداً حَتَّى
يُظْهِرُ اللهُ لَهُ شَراً"( أصول الكافي - المجلد الثاني - باب الرياء - ح 4) إذاً
أيها العزيز، أطلب السمعة والذكر الحسن من الله، التمس قلوب الناس من
مالك القلوب، أعمل أنت لله وحده فستجد أن الله تعالى - فضلاً عن
الكرامات الأخروية ونعم ذلك العالم - سيتفضل عليك في هذا العالم نفسه
بكرامات عديدة، فيجعلك محبوباً، ويعظم مكانتك في القلوب، ويجعلك مرف
وع الرأس - وجيهاً - في كلتا الدارين. ولكن إذا استطعت فخلّص قلبك
بصورة كاملة بالمجاهدة والمشقة، من هذا الحب أيضاً، وطهِّر باطنك، كي
يكون العمل خالصا من هذه الجهة، ويتوجه القلب إلى الله فقط حتى تطهر
الروح، وتزول أدران النفس. فأية فائدة تجني من حب الناس الضعاف لك، أو
بغضهم، أو من الشهرة والصيت عند العباد وهم لا يملكون شيئا من دون الله
تعالى؟ وحتى لو كانت له فائدة - على سبيل الفرض - فإنما هي فائدة تافهة
ولأيام معدودات، ومن الممكن أن يسوق هذا الحب عاقبة عمل الإنسان إلى
الرياء، وأن يجعل الإنسان - لا سمح الله - مشركا ومنافقا وكافرا. وأنه إذا لم
يفتضح في هذا العالم، فسيفتضح في ذلك العالم في محضر العدل الرباني، عند
عباد الله الصالحين وأنبيائه العظام وملائكته المقربين، ويهان ويصبح مسكينا.
إنها فضيحة ذلك اليوم، وما أدراك ما تلك الفضيحة، والله يعلم أي ظلمات
تلي تلك المهانة في ذلك المحضر! إن ذلك اليوم - كما يقول الله تعالى في
كتابه- يتمنى الكافر فيه قائلا: {يَالَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا}(النبأ40).، ولكن لا
جدوى لهذا التمني. [62] أيها المسكين، إنك ولأجل محبة بسيطة، جزئية،
ومنزلة عديمة الفائدة بين العباد، تجاوزت تلك الكرامات وفقدت رضا الله،
وعرضت نفسك لغضب الله. لقد استبدلت الأعمال التي كان ينبغي أن تهيئ
بها دار الكرامة في الآخرة، وتوفر الحياة السعيدة الدائمة وتصل بواسطتها إلى
أعلى عليين في الجنان استبدلتها بظلمات الشرك والنفاق وأعددت لنفسك
الحسرة والندامة والعذاب الشديد، وجعلت نفسك من أهل"سِجـِّين"،
بالصورة التي وردت في الحديث الشريف في الكافي عن الإمام الصادق عليه
السلام:" قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلّى الله عَلَيهِ وآلِهِ وَسَلَّم: إِنَّ المَلَكَ لَيَصْعَدُ
يِـِعَمَل العَبْدِ مُبْتَهِجَاً بِهِ فَإِذا صَعَدَ بِحَسَنَاتِهِ، يَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، اجُعَلوهَا
فِي سّجِّينٍ، إِنَّهُ لَيْسَ إِيايَ أَرَادَ بِهَا"( أصول الكافي - المجلد الثاني - كتاب
الإيمان والكفر - باب الرياء - ح 7 ). إننا هنا وفي هذا الحال، لا نستطيع
أن نتصور"سجين"ولا أن نفهم ديوان، عمل"الفـُجـّارِ"، ولا أن نرى
صور هذه الأعمال وهي في سجين.. وسنرى حقيقة الأمر في أحد الأيام
ولكن عندها تقصر أيدينا عن العمل ولا سبيل حينئذ للنجاة. أيها العزيز..!
استيقظ وأبعد عنك الغفلة والسكرة وزن أعمالك بميزان العقل قبل أن توزن في
ذلك العالم، وحاسب نفسك قبل أن تُحاسب، وآجلُ مرآة القلب من الشرك
والنفاق والتلوّن، ولا تدع صدأ الشرك والكفر يحيط به بمستوىً لا يمكن
جلاؤه حتى بنيران ذلك العالم، لا تدع نور الفطرة يتبدل بظلمة الكفر، لا
تدع هذه الآية {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاَ عَلَيْهَا..} (الروم30).. أن تضيع لا
تخنْ هذه الأمانة الإلهية بهذا النحو، نظّف مرآة قلبك لكي يتجلّى فيها نور
جمال الحق فيغنيك عن العالم وكل ما فيه. ولكي تتوهج نار الحب - العشق
- الإلهي في قلبك، فتحرق الأنواع الأخرى من الحب، ولا تستبدل حينذاك
جميع هذا العالم بلحظة واحدة من الحب الإلهي، ولكن تحصل على لذة في
مناجاة الله وذكره، تعتبر غيرها من جميع اللذات الحيوانية، لعباً ولهواً. وإذا لم
تكن من أهل هذه العوالم، وترى هذه المعاني غريبة وعجيبة لديك [63]
فإياك أن تضيع تلك النعم الإلهية في العالم الآخر المذكورة في القرآن المجيد
وأخبار المعصومين عليهم السلام وتخسرها من أجل جذب قلوب المخلوقين
... لا تُضيّع كل هذا الثواب من أجل شهرة وهمية في أيام معدودات،
لا تحرم نفسك من كل هذه الكرامات، لا تبع السعادة الأبدية بالشقاء الدائم.
فصل في الدعوة إلى الإخلا ص إعلم أن مالك الملوك الحقيقي وولي النعمة
الواقعي، الذي تفضّل علينا بكل هذه الكرامات، وهيأ لنا كل هذه النعم، قبل
المجيء إلى هذا العالم، من الغذاء الطيب ذي المواد النافعة المناسبة لمعدتنا
الضعيفة، ومن المربّي الخادم بلا منّة بل بفعل الحب الفطري الذاتي. وهيأ لنا
البيئة والهواء المناسبين وباقي النعم العظيمة الظاهرة والباطنة. كما أعدَّ لنا
الكثير في العالم الآخر وفي البرزخ قبل ذهابنا إلى هناك، هذا المتفضل قد طلب
منا قائلا: "أخلص قلبك لي ولأجل كرامتي، كي تحصل أنت على النتيجة،
وتحصل أنت على الفائدة "ومع ذلك لا يلقى منا أذناً صاغية بل يرى التمرد
والسير على خلاف رضاه، فأي ظلم عظيم نكون قد اجترحناه بذلك؟! وأي
مالك الملوك نحارب؟! ونتيجة ذلك كله تكون وبالاً علينا نحن، أما الله تعالى
فلا يصاب سلطانه بضرر ولا ينقص من ملكه شيء ولا نخرج من سلطنته
وسلطت، حتى إذا كنا مشتركين لأننا ألحقنا الضرر بأنفسنا، {... فَإِنَّ اللَّهَ
غَنِيٌّ عَنْ الْعَالَمِينَ}(آل عمران/97). فهو غني عن عبادتنا وإخلاصنا
وعبوديتنا، ولا يؤثر تمرّدنا وشركنا وابتعادنا عنه شيئاً في مملكته، وحيث أنه
أرحم الراحمين فقد اقتضت رحمته الواسعة وحكمته البالغة أن يعرض لنا طريق
الهداية وسبيل الخير والشر والحسن والقبح ويدلنا على زلاّت طريق الإنسانية،
ومزالق طريق السعادة، ولله تعالى في هذه الهداية والإرشاد بل في هذه
العبادات والإخلاص والعبودية، له سبحانه علينا منن عظيمة وجسيمة بحيث
لا يمكن أن نفهمها ما لم تنفتح عين البصيرة والبرزخية التي ترى الواقع، وما
دمنا في [64] هذا العالم الضيق والمظلم، وفي ظلام الطبيعة، وما دمنا مقيدين
بسلاسل الزمان، معتقلين في هذا المكان السجن المظلم فإنّا لا ندرك منن الله
العظيمة علينا، ونتخيل بأن نعم الله علينا تتلخص في هذا الإخلاص وهذه
العبادة، وفي ذلك الإرشاد وتلك الهداية فحسب. لا تتوهم أبدا أن لنا المنة
على الأنبياء العظام والأولياء الكرام على علماء الأمة وهم الأدلاّء إلى سعادتنا
ونجاتنا، والذين أنقذونا من الجهل والظلمة والشقاء، أخذونا إلى عالم النور
والسرور والبهجة والعظمة والذين تحملوا ولا يتحملون كل هذه المشاق
والمصاعب من أجل تربيتنا وإنقاذنا من تلك الظلمات التي تلازم الاعتقادات
الباطلة، ومن الجهل المركب بكل أشكاله، ومن أنواع الضغوطات والعذاب
الذي هو صورة الملكات والأخلاق الرذيلة، ومن تلك الصور الموحشة
والمرعبة التي هي ملكوت أعمالنا وأفعالنا القبيحة - وكذلك - لأجل إيصالنا
إلى تلك الأنوار وأنواع البهجة والسرور والراحة والأنس والنعيم والحور
والقصور التي لا نقدر أن نتصورها، حيث أن عالم الملك هذا مع كل ما له
من عظمة، أضيق من أن يحتوي على واحدة ن حُلل الجنة، وأن أعيننا لا تطيق
رؤية شعرة واحدة من شعر حور العين، وتكون كل هذه المثوبات صورا
ملكوتية لتلك العقائد والأعمال والتي أدركها الأنبياء العظام، خصوصا
صاحب الكشف الكلي والكتاب الجامع خاتم الأنبياء صَلّى الله عَلَيهِ وآلِهِ
وَسَلَّم، أدركوها بالوحي الإلهي ورأوها وسمعوها ودعونا إليها. ونحن المساكين
كالأطفال، المتمردين على حكم العقلاء بل المخطئين لهم، قد واجهناهم دائما
بالعناد والمحاربة والانفصال، ولكن تلك النفوس الزكية والأرواح الطيبة
الطاهرة - الأنبياء - بما يكمن فيهم من الرأفة والرحمة بعبادة الله، لم يقصّروا
أبدا في دعوتهم، على الرغم من جهلنا وعنادنا، بل ساقونا نحو الجنة والسعادة
بكل ما يملكون من القوة وأساليب الدعوة أن ينتظروا منا جزاءً ولا شكورا.
وحتى عندنا يحدد الرسول الأكرم صَلّى الله عَلَيهِ وآلِهِ وَسَلَّم أجره بـ"المودَّة
في القُرْبَى"، فإن صورة هذه المودة في العالم الآخر قد تكون بالنسبة إلينا
أعظم الصور نورا وعطاءا. وهذا هو أيضا من أجلنا نحن ومن أجل وصولنا
إلى السعادة [65] والرحمة. إذاً، فأجر الرسالة عائد إلينا أيضا، ونحن الذين
ننتفع به، فأية منّة لنا نحن المساكين عليهم؟! ... وأية فائدة تعود عليهم -
سلام الله عليهم - من إخلاصنا لهم وتعلقنا بهم؟! ... أية منّة لكم ولنا على
علماء الأمة؟ بدءاً من ذلك العالم الذي يوضح ويبين لنا الأحكام الشرعية، إلى
النبي الأكرم صلّى الله عليه وآله وسلم وإلى ذات الله المقدسة جلَّ جلاله فإن
لكل منهم حسب درجته ومقامه من حيث إرشادهم لنا إلى طريق الهداية مِنَناً
لا نستطيع مكافـأتهم عليها في هذا العالم، فهـذا العالم لا يليق بجزائهم...
[فَلِلَّهِ وَلرَسُولـهِ وَلأولِيَائِـهِ المنّـة] وكما يقـول تعالى: {...قُلْ لاَ تَمُنُّوا
عَلَيَّ إِسْلاَمَكُْ بَلْ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلإِيمَانِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ، إِنَّ
اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ } (الحجرات
17،18). إذاً، فإن كنّا صادقين في ادعاء الإيمان، فلله المنّة علينا في هذا
الإيمان نفسه. فالله بصير وعالم بالغيب، وهو يعلم ماهية صور أعمالنا، وكيفية
صورة إيماننا وإسلامنا في عالم الغيب. أما نحن المساكين حيث لا نعرف
الحقيقة، فإننا نتعلم العلم من العالم ونمنّ عليه، ونصلّي جماعة مع العالم ونمنّ
عليه، مع أن لهم المنّة علينا ونحن لا نعلم. بل وإن هذه المنّة التي نمنُّ بها عليهم
هي التي تحبط أعمالنا وتجرّها إلى"سجين"، وتذروها في الهواء لكي تفني
وتذهب. المقام الثاني ( الرياء ) وفي فصلان الفصل الأول الرياء في العمل
اعلم أن الرياء في هذا المقام، وإن لم يكن بحجم المقام الأول - من الدفع نحو
الكفر- إلاّ أنه، بعد الالتفات إلى موضوعه، قد يفضي بعمل المرائي أيضا في
هذا المقام ( العمل ) إلى الكفر فيصبح واحدا في النتيجة مع عمل المرائي في
ذلك المقام: مقام الرياء في العقيدة. لقد أوضحنا في شرح الحديث السابق، أنه
يمكن أن تكون للإنسان في عالم [66] الملكوت صورة تغاير الصورة
الإنسانية، وأن تلك الصور تتبع ملكوت النفس وملكاتها، فإذا كنتم ذوي
ملكات فاضلة إنسانية، فستجعل هذه الملكات صوركم، إنسانية عندنا يحشر
الإنسان ومعه تلك الملكات ما لم تخرج عن طريق الاعتدال، بل إن الملكات
إنما تكون فاضلة حين لا تتصرف النفس الأمارة بالسوء فيها، ولا يكون
لخطوات النفس دور في تشكيلها. يقول أستاذنا الشيخ محمد علي الشاه آبادي
دام ظله:"إن المعيار في الرياضة الباطلة والرياضة الشرعية الصحيحة هو
خطى النفس وخطى الحق، فإذا كان تحرك السالك بخطى النس وكانت
رياضته من أجل الحصول على قوى النفس وقدرتها وتسلطها، كانت رياضته
باطلة وأدى سلوكه إلى سوء العاقبة. وتظهر الدعاوى الباطلة - عادة - من
مثل هؤلاء الأشخاص. أما إذا كان تحرك السالك بخطى الحق وكان باحثا عن
الله، فإن رياضته هذه حقّه وشرعية وسيأخذ الله تعالى بيده ويهديه كما تنص
على ذلك الآية الشريفة التي تقـول: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ
سُبُلَنَا...}(العنكبوت69). وسيؤول عمله إلى السعادة. فتسقط
عنه"الأنا"ويزول عنه الغرور. ومعلوم أن خطوات الشخص الذي يعرض
أخلاقه الحسنة وملكاته الفاضلة على الناس ليلفت أنظارهم إليه هي خطوات
النفس، وهو متكبر وأناتي ومعجب بنفسه، وعابد لها". ومع التكبر تكون
العبودية لله وهماً ساذجاً، وأمراً باطلا ومستحيلا، وما دامت مملكة وجودكم
مملوءة يجب النفس وحب الجاه والجلال والشهرة والترأس على عباد الله، فلا
يمكن اعتبار ملكاتكم ملكات فاضلة، ولا أخلاقكم أخلاقا إلهية. فالفاعل في
مملكتكم هو الشيطان، وليس ملكوتكم وباطنكم على صورة إنسان. وعند
فتح العيون البرزخية، ترون ملكوتكم على غير صورة الإنسان، وإنما هي
صورة أحد الشياطين مثلا. وحصول المعارف الإلهية والتوحيد الكامل أمر
مستحيل بالنسبة إلى قلب كهذا ما دام مسكنا للشيطان، وما دام ملكوتكم
غير إنساني، وما دامت قلوبكم غير مطهرة من هذه الانحرافات والأنانيات.
[67] ففي الحديث القدسي يقول الله تعالى:"لا تسـعني أَرْضِي وَلاَ
سَمَائِي، بَلْ يَسَعُنِي قَلْبُ عَبْدِي المُؤْمِنِ"( إحياء العلوم - المجلد الثالث ص12.
اتحاف السادة المتقين - المجلد السابع ص 234 غوالي اللئالي - المجلد الرابع
ص7 وفيه ( ولكن يسعني ) ) ليس موجود يكون آية جمال المحبوب سوى
قلب المؤمن. إن المتصرف في قلب المؤمن هو الله، لا النفس. الفاعل ي
وجوده هو المحبوب، فلا يكون قلب المؤمن متمردا ولا تائها. "قَلْبُ المُؤْمِنِ
بَيْنَ إِصْبَعَي الرَّحْمنِ يُقَلِّبِه كَيْفَ يَشَاء"( صحيح مسلم - المجلد 18 - ص
51. إحياء العلوم - المجلد الأول ص 76. الجامع الصغير - المجلد الأول ص
83 والمجلد الثامن ص 151 ) وأنت أيها المسكين العابد للنفس، والذي
تركت الشيطان والجهل يتصرفان في قلبك، ومنعت يد الحق أن تتصرف في
قلبك، أيّ إيمان لديك حتى تكون محلا لتجلّي والسلطة المطلقة؟ فاعلم إذاً،
أنك ما دمت على هذه الحال، وما دامت رذيلة الغرور موجودة فيك، فأنت
كافر بالله، معدود من زمرة المنافقين، رغم زعمك بأنك مسلم ومؤمن بالله.
الفصل الثاني ( خلق الله الإنسان لنقسه سبحانه ) أيها العزيز! استيقظ وانتبه
وافتح أذنيك، وحرّم نوم الغفلة على عينيك، واعلم أن الله خلقك لنفسه كما
يقول في الحديث القدسي: "يا بنَ آدَمَ خَلَقْتُ الأَشْيَاءَ لأَجْلِكَ وَخَلَقْتُكَ
لأَجْلِي"( المنهج القوي - المجلد الخامس - ص 516. علم اليقين - المجلد
الأول - ص 381 ) واتخذ من قلبك منزلا له، فأنت وقلبك من النواميس
والحرمات الإلهية، والله تعالى غيور، فلا تهتك حرمته وناموسه إلى هذا الحدّ،
ولا تدع الأيادي تمتد إلى حرمه وناموسه. احذر غيرة الله، وإلا فضحك في
هذا العالم بصورة لا تستطيع إصلاحها مهما حاولت. أتهتك في ملكوتك وفي
محضر الملائكة والأنبياء العظام ستر الناموس الإلهي؟ وتقدم الأخلاق [68]
الفاضلة التي تخلَّق بها الأولياء إلى الحق، إلى غير الحق؟ وتمنح قلبك لخصم
الحق؟ وتشرك في باطن ملكوتك؟ كن على حذر من الحق تعالى فإنه مضافاً
إلى هتكه سبحانه لناموس مملكتك في الآخرة - وفضحه لك أمام الأنبياء
العظام والملائكة المقربين، سيفضحك في هذا العالم ويبتليك بفضيحة لا يمكن
تلافيها ... وبتمزيق عصمة لا يمن ترقيعها. إن الحق تعالى"ستارُ"ولكنه
غيور أيضا ... إنه"أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ"ولكنه"أَشَدُّ المَعَاقِبِيَن"أيضا يستر ما لم
يتجاوز الحد. فقد تؤدي هذه الفضيحة الكبرى - لا سمح الله - إلى تغليب
الغيرة على الستر، كما سمعت في الحديث الشريف. فارجع إلى نفسك قليلا،
وعد إلى الله، فالله رحيم، وهو يبحث عن ذريعة لإفاضة الرحمة عليك. إذا
أنبت إليه، فإنه يستر بغفرانه معاصيك وعيوبك الماضية، ولن يطلع عليها
أحداً ويجعلك صاحب فضيلة، ويظهر فيك الأخلاق الكريمة، ويجعلك مرآة
لصفاته تعالى ويجعل إرادتك فعّالة في ذلك العالم كما أن إرادته نافذة في
جميع العوالم. كما ورد في حديث منقول: إن أهل الجنة عندما يستقرون في
الجنة، تبلغهم رسالة من الحق تعالى خلاصتها: من الحي الأبدي الذي لا
يموت، إلى الحي الأبدي الذي لا يموت إذا أردتُ شيئاً قلتُ له كن فيكون،
جعلتك هذا الي وم في مستوىً إذا أردتَ شيئاً قلت كن فيكون. لا تكن محباً
لنفسك، سلّم إرادتك للحق تعالى، فإن الذات المقدسة يتفضل عليك بجعلك
مظهراً لإرادته، ويجعلك متصرفاً في كافة الأمور. ويخضع لقدرتك مملكة
الإيجاد. وهذا هو غير التفويض الباطل، كما هو معلوم في محله. فيا أيها
العزيز. أنت أعرف بنفسك فاختر إمّا هذا وإمّا ذاك فالله غنيٌّ عنّا وعن كل
المخلوقات إنه غنيٌّ عن إخلاصنا وإخلاص كل الموجودات. [69] المقام
الثالث ( الرياء) وفيه فصول فصل ( تلاعب الشيطان مع الناس من خلال
المناسك والعبادات ) إعلم أن الرياء في هذا المقام، أكثر من المقامات
الأخرى وأوسع شيوعاً، إذ أننا نحن العامة من الناس، لسنا على العموم أهلاً
لذينك المقامين. ولهذا لا يدخل الشيطان إلينا من ذلك الطريق، ولكن بما أن
معظم الناس المتعبدين، هم من أهل المناسك والعبادات الظاهرية، فإن
الشيطان أثر حرية في التلاعب بهم، في هذا المقام ومن خلال العبادات. كما
أن مكائد النفس في هذه المرحلة أكثر. وبتعبير آخر: بما أن عامة الناس؛
يفوزون بالجنة بالأعمال الجسمانية، أنهم يحصلون على الدرجات الأخروية
بممارسة الأعمال الحسنة وترك الأعمال السيئة، فإن الشيطان يدخل عليهم
من هذا الطريق نفسه، ويسقى جذور الرياء والتملق في أعمالهم، فتفرّع
وتورق، ويبدل حسناتهم سيئات، ويدخلهم جهنم ودركاتها عن طريق
المناسك والعبادات، ويحوّل الأمور التي يريدون أن يعمّروا بها آخرتهم إلى
أدوات لتخريبها - الآخرة فيجعل الملائكة ما هو - الأعمال - من العليين
بأمر من الله في سجين. فعلى الذين يملكون هذا الجانب فقط، ولا زاد لهم
سوى زاد الأعمال، عليهم أن يكونوا حذرين كل الحذر لئلا يفقدوا - لا
سمح الله - الزاد والراحلة كليهما، وصبحوا من أهل جهنم، ولا يبقى لهم
طريق نحو السعاد ة، وتغلق في وجوههم أبواب الجنة، وتفتح لهم أبواب
النار. فصل في دقّة أمر الرياء كثيراً ما يتفق أن يكون الشخص المرائي نفسه
غافلاً أيضاً عن كون الرياء قد تسرب إلى أعماله، وأن أعماله صارت رياء
وهباء إذ أن مكائد الشيطان والنفس من الدقة والخفاء، وصراط الإنسانية من
الرهافة والظلمة بدرجة لا ينتبه الإنسان إلى ما [70] هو فيه إن لم يكن
حذرا جدا. إنه يحسب أن أعماله لله ولكنها تكون في الواقع للشيطان ولما
كان الإنسان مجبولاً على حب النفس، فإن حجاب حب النفس يستر عنه
معايب نفسه، وقد يأتي بيان بعض ذلك ضمن شرح بعض الأحاديث إن شاء
الله، ونسأل منه سبحانه التوفيق على ذلك. ففي دراسة علوم الدين مثلا -
وهي من الطاعات والعبادات المهمة- يبتلي الإنسان الكامل بالرياء من حيث
لا يدري وذلك بسبب الحجاب الغليظ لحب النفس. إن الإنسان يرغب أن
يتفرّد في استيعاب معضة علمية وحلّها لدى محضر العلماء والرؤساء
والفضلاء، ويبتهج أكثر، كلما كان توضيحه للمسألة العلمية أحسن، ولفت
انتباه الحاضرين أكثر. لأنه يحب أن ينتصر على كل من يناظره. إنه يشعر
بنوعٍ من الدلال العلمي والتفوق، وإذا اقترن ذلك بتصديق من إحدى
الشخصيات، لكان نور على نور. إن هذا المسكين غافل عن أنه أحرز هنا
موقعاً لدى الفضلاء والعلماء ولكنه سقط من عين ربهم ومالك ملوك العالم،
وأن عمله قد ترك بأمر الحق المتعال في سجين. ثم إن عمله هذا من الرياء
ممزوج بعده معاص أخرى، مثل فضحه وإذلاله وإيذائه أخاً له في الإيمان،
وأحياناً التجرؤ على مؤمن وهتكه، وكل واحد من هذه الأعمال هي من
الموبقات وكافية وحدها لإدخال الإنسان في جهنم. وإذا ألقت النفس مرة
أخرى شباك كيدها، لتقول لك: إن هدفي هو إعلان الحكم الشرعي وإظهار
كلمة الحق وهو من أفضل الطاعات، وليس لإظهار العلم والتكبر وحب
الظهور، فاسأل نفسك في الباطن أنه لو كان زميلي المساوي لي في الدرجة
العلمية هو الذي قال ذلك الحكم الشرعي وهو الذي حلَّ تلك المعضلة
وكنتِ أنتِ مغلوبة في ذلك المحضر، أكان ذلك على حدِ سواء عندك؟ إذا
كان كذلك فأنت صادق. وإذا لم تترك كيدها وقالت لك: إن إظهار الحق
فضيلة، وله ثواب عند الله تعالى، وأنا أريد أن أنال هذه الفضيلة، وأعمّر دار
الثواب، فقل لها: لنفرض أن الله تعالى أنعم عليكِ بتلك الفضيلة نفسها في
حالة مغلوبيتك وتصديقك بالحق، فهل تبقين طالبة للغلبة؟ فإذا رجعتم إلى
باطنكم ورأيتم أنكم ما زلتم تميلون الغلبة، والاشتهار بين العلماء بالعلم
والفضل، وأن بحثكم العلمي كان لأجل الحصول على [71] المكانة في
قلوب أولئك، إذاً، فاعلموا أنكم مراءون في هذا البحث العلمي الذي هو من
أفضل الطاعات والعبادات وأن عملكم هذا - بحسب الرواي الشريفة في
كتاب ( الكافي) هو في"سجين"، وأنكم مشركون بالله. وإن هذا العمل هو
لأجل حبّ الجاه والشرف وهما - بحسب الرواية - أشد ضررا على الإيمان
من ذئبين أُطلقا على قطيع بلا راعٍ. إذاً، فعليكم أنتم أهل العلم المتكفلين
بإصلاح الأمة والإرشاد إلى الآخرة الأطبَّاء للأمراض النفسية، أن تصلحوا
أنفسكم أولا وتجعلوا مزاجكم النفسي سالماً، كي لا تكونوا في زمرة"العالم
بلا عمل"وهو صنف معلوم الحال والعاقبة. اللّهم طهّر قلوبنا من كدر
الشرك والنفاق، وصفَّ مرآة قلوبنا من صدأ حب الدنيا وهي منشأ جميع
هذه الأمور. اللهم رافقنا، وخذ بأيدينا نحن المساكين المبتلين بهوى النفس
وحبِّ الجاه والشرف في هذا السفر المملوء بالخطر وفي هذا الطريق المليء
بالمنعطفات والصعاب والظلمات إنك على كل شيء قدير. إن صلاة
الجماعة واحدة من العبادات العظيمة في الإسلام، وفضل إمامتها أعظم.
ومن هنا فإن الشيطان ينفذ إلى هذه العبادة أكثر، وهو مع الإمام أشد عداوة،
ويسعى إلى أن ينتزع منه هذه الفضيلة، ويفرغ عمله من الإخلاص، ويدخله
إلى"سجين"، ويجعله مشركا بالله. ولأجل ذلك يدخل الشيطان إلى قلوب
بعض أئمة الجماعة بطرق مختلفة مثل: العُجُب ( سيأتي بيانه إن شاء الله لا
حقا ) ومثل: الرياء وهو إظهار هذه العبادة العظيمة، أمام الناس من أجل
الحصول على منزلةٍ في قلوب الناس والاشتهار بالعظمة لديهم. فمثلاً يرى
إمام الجماعة أن أحد المشهورين بالتقوى والدين قد حضر إلى صلاة جماعته،
ولأجل جذب قلبه، يكثر من خضوعه ويلتجأ إلى أساليب مختلفة، وحيل
كثيرة لصيده، ومن أجل تعظيم نفسه عند الغائبين الذين لم يحضروا صلاة
جماعته، يتحدث في المجالس عن ذلك المتديّن، ويحاول إفهام الناس أن فلانا يأتم
به ويشارك في صلاة جماعته. ثم هو أيضا يقابله بالود والح في قلبه، لأجل
حضوره في صلاة جماعته ويُكنّ له من الحب والإخلاص ما لم يُكنّ لحظة
طوال حياته، لله ولا لأولياء الله، خصوصا إذا كان هذا المتدين من التجار
المحترمين. وإذا حدث لا سمح الله أن ضلَّ أحد الأشراف طريقه والتحق
بصلاة الجماعة، فإن المصيبة [72] على إمام الجماعة من وسوسة الشيطان
تكون أعظم. إن الشيطان لا يترك حتى إمام جماعة قليلة الأفراد، فيذهب إليه
ويوحي له فيوسوس في نفسه: إنني قد أعرضت عن الدنيا، وأقضيها في
مسجد صغير، مع الفقراء والمساكين. وهذا أيضا مثل ذاك، أو أسوأ منه، لأنه
يثقل قلبه برذيلة الحسد أيضا، فهو فضلا عن كونه لم ينل من الدنيا شيئا
يسلبه الشيطان عدّته لآخرته، فيخسر الدنيا والآخرة. وفي الوقت نفسه لم يرفع
الشيطان يده عنّا: أنا وأنت نقصّر في الحضور في صلاة الجماعة ونحمل الهم
والأسى لعدم توفر الظروف والمناخ لإقامة صلاة الج ماعة بإمامتنا، فيدفعنا إلى
الإساءة إلى جماعة المسلمين والطعن بهم وخلق عيوب للجماعة، ونعد عدم
الاشتراك في الجماعة، عزلة، نظهر أنفسنا كأننا زاهدون في الدنيا ومنزّهون
عن حب الجاه والذات، في حين أننا أسوأ من كلتا الفئتين السالفتين، فلا نحن
نلنا الدنيا الكاملة التي نالتها الطائفة الأولى، ولا دنيا الطائفة الثانية الناقصة.
ولا نحن فزنا بالآخرة، مع أننا أيضاً لو أُتيح لنا ما نريد لكنّا أشد من كلتا
الطائفتين حباُ للجاه والمال. والشيطان لا يكتفي بإمام الجماعة وحده فلا
تنطفئ شعلة شهوته بجعله - إمام الجماعة - من أهل النار، بل يدخل إلى
صفوف المصلّين المؤمنين، فحيث أن فضيلة الصف الأول أعظم من سائر
الصفوف، وأنّ جانب يمين الإمام أكثر فضلا من جانب يساره، فهو يستهدفه
أكثر من غيره. مسكين هذا المتديِّن يجره الشيطان من بيته البعيد ويجلسه في
الجانب اليمن من الصف الأول، ثم يوسوس له كي يتباهى على الناس بهذه
الفضيلة، إذ لا يدري هذا المسكين ماذا يفعل؟ فيأخذ بإظهار فضله بتفاخر
ودلال، ويبرز شركة الباطن فيكون مصيره إلى"سجين"ثم يذهب الشيطان
إلي باقي الصفوف ويدفعهم إلى ن يطعنوا من في الصف الأول بالكتابة
والإشارة وأن يجعلوا ذلك المتدين المسكين هدفا لسهام الطعن والشتم،
معتبرين أنفسهم منزّهين عن مثل أطواره. وأحيانا قد يُرى شخص محترم،
خصوصا إذا كان من أهل الفضل والعلم، قد أخذ الشيطان بيده وأجلسه في
الصف الأخير، وكأنه يريد أن يقول للحاضرين: إني بمقامي هذا لا ينبغي أن
أُصلّي مع شخص كهذا، ولكن لكوني قد أعرضت عن [73] الدنيا وليس
لدي هوى في النفس، فقد جئت بل وجلست في الصف الأخير ولن ألتقي
أشخاصا من هذا القبيل في الصف الأول من صلاة الجماعة. ولا يكتفي
الشيطان بالإمام والمأموم، بل يأخذ بزمام بعض ا لمصلين المنفردين عن الجماعة
فيقوده من السوق أو المنزل، بدلال وتبختر، إلى زاوية في المسجد، حيث
يفرش سجادته منفردا، دون أن يرى أي إمام عادلا، ويصلّي في حضور
الناس ويطيل السجود والركوع والأذكار الطويلة. هذا الإنسان يضمر في
باطنه كلمة للناس هي:"إنني متدين ومحتاط إلى درجة أترك صلاة الجماعة لئلا
أبتلي بإمام غير عادل"هذا الإنسان، فضلا عن أنه معجب بنفسه ومُراء، فإنه
لا يعرف المسائل الشرعية أيضا، وذلك لأن مرجع تقليد هذا الشخص، قد
لا يشترط أكثر من مجرد حسن الظاهر في صحة الإقتداء ولكن عمله هذا
ليس من هذا الباب، بل من أجل الرياء أمام الناس، ولأجل الحصول على
المكانة والمنزلة في القلوب. وهكذا سائر أعمالنا، فهي تحت تصرف الشيطان
الملعون الذي ينزل في كل قلب كدر ملوث، ويحرق الأعمال الظاهرة
والباطنة ويجعلنا من أهل النار عن طريق الأعمال الحسنة. فصلفي الدعوة
إلى الإخلاص إذاً أيها العزيز، كن دقيقا في أعمالك وحاسب نفسك في كل
عمل، وأستنطقها عن الدافع في الأعمال الخيرة، والأمور الشريفة، فما الذي
يدفعها إلى السؤال عن مسائل صلاة الليل أو على ترديد الأذكار؟ هل تريد
تتفهّم أحكام صلاة الليل وتُعلمها قربة إلى الله، أو تريد أن توحي إلى الناس
بأنها من أهل صلاة الليل؟ لماذا تريد أن تخبر الناس بأي أسلوب كان، عن
الزيارة للمشاهد المشرفة وحتى عن عدد الزيارات؟ لماذا لا ترضى أن لا يطلع
أحد على الصدقات التي تعطيها في الخفاء، وتحاول أن تتحدث عنها ليطّلع
عليها الناس؟ إذا كان ذلك لله، وتريد أن يتأسىّ به الناس باعتبار أن"الدال
على الخير كفاعله"فإن إظهار حسن، وأشكر الله على هذا الضمير [74]
النقي والقلب الطاهر!. ولكن ليكن الإنسان حذر في المناظرة والجدال مع
النفس، وأن لا ينخدع بمكرها وإظهارها له العمل المرائي بصورة عمل
مقدس. فإن لم يكن لله، فتركه أولى، لأن هذا من طلب السمعة وهو من
شجرة الرياء الملعونة. ولن يقبل الله المنان عمله، بل يأمر بإلقائه في سجّين.
ويجب علينا أن نستعيذ بالله تعالى من شرِّ مكائد النفس، فإن مكائدها خفية
جداً، ولكننا نعلم إجمالاً أن أعمالنا ليست خالصة لله، وإلا فإذا كنا عباداً لله
مُخْلصين، فلماذا تكون للشيطان علينا هذه السيطرة وبهذا القدر؟ مع أنه
أعطى لربِّه عهدا أن ليس له سلطان على عباد الله المخلصين، وأنه لا يمدّ يده
إلى ساحتهم المقدسة، وعلى حد القول شيخنا ( الشيخ محمد علي الشاه
آبادي ) الكبير دام ظله: فإن الشيطان كلب أعتاب الحضرة الإلهية، فلا ينبح
في وجه من كانت له معرفة بالله ولن يؤذيه وكلب الدار لا يطارد معارف
صاحب الدار. ولكن الشيطان لا يسمح بالدخول لمن ليست له معرفة
بصاحب الدار، إذاً؛ إذا رأيت أن لليطان شأناً معك وسيطرة عليك فاعلم أن
أعمالك غير خالصة، وأنها ليست لله تعالى. وإذا كنت مخلصاً فلماذا لا تجري
ينابيع الحكمة من قلبك على لسانك مع أنك تعمل أربعين سنة قربة إلى الله
حسب تصورك؟ في حين أنه ورد في الحديث الشريف عن الرضا عن آبائه
عليهم السلام قال: قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:"ما خَلُصَ عَبْدٌ
لِلّهِ عَزَّ وجلَّ أَرْبَعِينَ صَبَاحاً إِلاَّ جَرَتْ يَنَابِيعُ الحِكْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ عَلَى لِسَانِهِ"(
بحار الأنوار - المجلد 70 - ص 242 ). إذاً؛ فاعلم أن أعمالنا غير خالصة
لله، ولكننا لا ندري، وها هنا الداء الذي لا دواء له!. ويل لأهل الطاعة
والعبادة والعلم والديانة الذين عندما يفتحون أبصارهم ويقيم سلطان الآخرة
قدرته، يرون أنفسهم من أهل كبائر المعاصي، بل وأسوأ من أهل الكفر
والشرك، بحيث أن صحفية أعمالهم تكون أشد سوادا من صحائف الكفار
والمشركين. الويل لمن يدخل بصلاته وطاعته جهنم، الويل لمن تكون صورة
صدقته وزكاته [75] وصلاته أبشع مما يمكن تصوره. أيها المسكين المرائي،
أنت مشرك، وأما العاصي فموحد. إن الله يرحم بفضله العاصي إن شاء،
لكنه يقول إنه لن يرحم المشرك إذا رحل من الدنيا بدون توبة ( إن الله لا يغفر
أن يشرك به ). لقد سمعت في الأحاديث الشريفة أن المرائي مشرك. إن من
يرائي بين الناس برياسته الدينية وإمامته وتدريسه وصومه وصلاته وبأعماله
الصالحة لأجل الحصول على المنزلة في قلوبهم، فهو مشرك. وإنه لن يكون
مشمولا بمغفرة الله تعالى حسب الآية الشريفة وأخبار أهل بيت العصمة -
صلوات الله عليهم -. إذاً؛ فيا ليتك كنت من أهل الكبائر، ومتجاهراً
بالفسق، ومنتهكا للحرمات الظاهرية، وكنت موحدا ولم تشرك بالله. فيا
أيها العزيز؛ فكّر لتجد سبيلا لنجاتك، واعلم أن الشهرة ين هؤلاء الناس
وَهمٌ باطل، إنها ليست بشيء. إن قلوب هؤلاء التي لو أكلها عصفورا لما
شبع، إن هي إلا قلوب ضعيفة تافهة، ولا طاقة لها على شيء وإن هذا
المخلوق الضعيف لا حول له ولا قوة. القوة هي قوة الله المقدسة، فهو الفاعل
المطلق ومسبب الأسباب. ولو اجتمع الناس جميعا وكان بعضهم لبعض ظهيرا،
لما استطاعوا أن يخلقوا ذبابة، وإذا سلبت منهم الذبابة شيئا لما استطاعوا
استرجاعه منها. كما جاء في الآية الكريمة: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ
فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوْ اجْتَمَعُوا لَهُ
وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لاَ يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ
وَالْمَطْلُوبُ}(الحج73). القوة لله تعالى وهو المؤثر في جميع الموجودات.
اكتب على قلبك بمداد العقل - مهما قاسيت في ذلك و عانيت - أن:"لا
مـؤثر في الوجود إلا الله"!. ادخل في قلبك بأية وسيلة كانت، التوحيد
العملي وهو أول درجات التوحيد، وأجعل قلبك مؤمنا ومسلما، وأختم على
قلبك بهذه الكلمة المباركة بالختم الشريف"لا إله إلا الله"وأجعل صورة
القلب صورة كلمة التوحيد، وأوصله إلى درجة [76] "الاطمئنان"،
وافهمه أن الناس لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا، فالله وحده هو النافع
والضار. أزل هذا العمى عن عينك، وإلا فستكون ممن يقول: {... رَبِّ لِمَ
حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا}(طه125). وتحشر يوم كشف السرائر،
أعمى. وأعلم أن إرادة الله تعالى قاهرة لجميع الإرادات، وإذا اطمأن قلبك
بهذه الكلمة المباركة وتسلّم لهذه العقيدة، فالأمل أن ينجز عملك، وتستأصل
جذور الشرك والرياء والكفر والنفاق من قلبك. واعلم أن هذه العقيدة الحقة
مطابقة للعقل والشرع وليس فيها شبهة الجبر، وهي الشبهة التي من المحتمل أن
يعتقد بها بعض من لا إطلاع لهم على مبادئ الموضوع ومقدماته ولم يطرق
سمعهم شيء من تلك الأمور، مع أن ذلك يرتبط بالجبر فهو توحيد والجبر
شرك، وهذه هداية والجبر ضلالة. وهذا ليس مكانا مناسبا لبيان الجبر
والتفويض، ولكن الأمر واضح عند أهله ولا حق لغيرهم بالدخول في هذه
المواضيع، بل وقد نهى صاحب الشريعة عن الدخول فيها. وعلى أي حال؛
أطلب من الله الرحيم في كل حين، وخصوصا في الخلوات، و بتضرع وعجز
وتذلل، أن يهديك بنور التوحيد، وأن ينوّر قلبك ببارقة غيب التوحيد في
الإيمان والعبادة، حتى تعلم أن جميع العالم الواهي وكل ما فيه يكون لا
شيء، واسأل الذات المقدس بكل تضرع أن يجعل أعمالك خالصة وأن
يهديك إلى طريق الخلوص والولاء. وإذا واتتك حالة السمو الروحي، فذكر
بالدعاء هذا العبد الضعيف العاطل الخالي من الحقيقة الذي ضيع عمره في ال
هوى، وأصبح قلبه بسبب كدر المعاصي والأمراض القلبية بحيث لم تعد تؤثر
فيه أية نصيحة ولا رواية ولا برهان ولا دليل ولا آية، لعله يجد بدعائكم
طريق النجاة، فإن الله لا يرد دعاء المؤمن في حضرة، بل يستجيب دعاءه. بعد
التذكير بهذه المطالب التي كنت تعرفها ولم تكن جديدة عليك، راقب قلبك
وأنتبه له، وأخضع أعمالك وتعاملك وحركاتك وسكناتك للملاحظة،
وفتش في خبايا قلبك، وحاسبه حسابا شديدا مثلما يحاسب شخص من أهل
الدنيا شريكه، وأترك [77] كل عمل فيه شبهة الرياء والتملق ولو كان
عملا شريفا جدا. وإذا رأيت أنك لا تستطيع أداء الواجبات بإخلاص في
العلن، فأدها في الخفاء مع أنه يستحب الإتيان بها في العلن. وقليل ما يتفق
أن يقع الرياء في أصل الواجب، والأغلب أن يقع في الخصوصيات
والمستحبات والإضافات، وعلى أية حال؛ طهّر قلبك من دنس الشرك بجد
ومجاهدة شديدتين، لئلا تنتل من هذا العالم - لا سمح الله - وأنت بهذه الحال
السيئة من دون أن يكون لك أمل بالنجاة أبدا، ويكون الحق المتعال غاضبا
عليك، كما ورد في الحديث الشريف المنقول في ( الوسائل ) عن ( قرب
الإسناد ) بسند متصل إلى أمير المؤمنين عليه السلام أنه قال:"قَالَ رسُول اللهِ
صلّى اللهِ عليه وآله وسلم: مَنْ تَزيَّتَ للنَّاس بِمَا يُحبُّ الله وبارزَ لِلّهِ في
السرِّ بما يَكرَهُ اللهُ لَقِي اللهَ وهُوَ عَلَيْهِ غَضْبَانٌ ولَهُ ماقِتٌ"(وسائل الشيعة.
المجلد الأول - الباب الحادي عشر من أبواب مقدمة العبادات ح 14 ص
50 ). وفي هذا الحديث الشريف احتمالان: الأول: هو ذلك الذي يظهر
للناس الأعمال الصالحة ويخفى الأعمال القبيحة. والآخر: هو ذلك الذي
يظهر للناس هيكل العمل وفي الباطن يقصد الرياء، وكلتا الصورتين يشملهما
الرياء، لأن الإتيان بالواجبات والمستحبات، بغير قصد الرياء لا يستوجب
الغضب، بل يمكن القول أن المعنى الثاني أفضل لأن التجاهر بالأعمال
القبيحة أشد، وعلى كل حال؛ لا سمح الله أن يكون مالك الملوك وأرحم
الراحمين غاضبا على الإنسان"أَعُوذُ بِاللهِ مِنْ غَضَبِ الحَلِيمِ". فصل في بيان
حديث عَلَوي نختم هذا المقام بحديث شريف روي في كتاب ( الكافي )
عن أمير المؤمنين عليه السلام ونقل الشيخ الصدوق رضوان الله عليه مثل هذا
الحديث عن الإمام الصادق عليه السلام وهو من جملة وصايا الرسول صلى
الله عليه وآله وسلم لأمير المؤمنين عليه السلام وهو هذا: بإسناده؛ عن أبي
عبدالله عليه السلام: قال: قال أمير المؤمنين عليه السلام: [78] "ثلاثُ
علاماتٍ لِلْمُرَائِي يَنْشَطُ إِذا رَأَى النَّاسَ وَيَكْسَلُ إِذا كَانَ وَحْدَهُ، وَيْحّب
أَنْ يُحْمَدَ فِي جَمِيعِ أُمُورِهِ"( أصول الكافي - المجلد الثاني - كتاب الإيمان
والفر - بال الرياء - ح 8 ). ولما كانت هذه السيئة - الرياء - الخبيثة
شديدة الخفاء، غابت حتى عن الإنسان نفسه بحيث يكون في الباطن من أهل
الرياء وهو يتوهم عمله خالصا، ولهذا ذكروا لها علامة، وبواسطة تلك
العلامة يطلع الإنسان على سريرته، وينهض لمعالجتها. وهذه العلامة هي أن
الإنسان يشاهد في نفسه عزوفا عن الطاعات عندما يكون وحده، وإذا تعبد
فمع كلفة أو من منطلق العادة لا تكون ذات إقبال وتوجه، بل يأتي بالعبادة
مقطعة الأوصال من غير كمال وتمام، ولكن عندما يحضر في المساجد
والمجامع، وفي المحافل العامة يؤدي تلك العبادة في الظاهر بنشاط وسرور
وحضور قلب ويميل إلى إطالة الركوع والسجود، ويؤدي المستحبات أداء
حسنا مع توفير كافة أجزائها وشروطها. إن الإنسان إذا كان منتبها بعض
الشيء، ليسأل نفسه عن سبب مثل هذا التصرف؟ ولماذا تنصب شباكها
باسم التقدس؟ لمّوهت على الإنسان وقالت: بما أن العبادة في المسجد أعظم
ثوابا أو أن في صلاة الجماعة كذا من الثواب، يشتد النشاط. أما إذا صلّيت
منفردا وفي غير المسجد، فيكون الاهتمام من أجل أنه:"يستحب أداء العمل
أمام الناس بصورة حسنة لكي يقتدي به الآخرون ويرغبون في الدين". أنها
- النفس - تخدع الإنسان بأية وسيلة كانت، ولهذا لا يفكر في العلاج.
وإن المريض الذي يعتقد نفسه سالما، لا يؤمل له الشفاء، إن هذا الشقي
يرغب في باطن ذاته ولب سريرته أن يظهر عمله للناس وهو غافل عن أن
ذلك بدافع من الشيطان، بل إن نفسه تظهر له المعصية في صورة العبادة، وتظهر
التكبر والغرور في شكل ترويج للدين. إن الإتيان بالمستحبات في الخلوات
مستحب، فلماذا ترغب النفس دائما في أن تؤديها في العلن؟ إنه يبكي من
خوف الله في المحافل العامة بحرقة وألم، ولكنه في الخلوات مهما ضغط على
نفسه لا تندى عينه. ما الذي حدث لكي يذهب عنه خوف الله إلا بين
الناس؟ تسمع له في ليالي القدر وفي جموع الناس الحسرات والنحيب والحرقة
والبكاء، يصلي مائة ركعة ويقرأ دعاء الجوشن الكبير والصغير وعدة أجزاء
من [79] القرآن المجيد في وسط الجموع، دون أن يتلكأ أو يحس بالتعب.
إذا كانت أعمال الإنسان لأجل رضا الله فقط أو لإستحصال رحمته أو خوفا
من النار وشوقا إلى الجنة، فلماذا يرغب في أن يمدحه الناس على كل عمل
عمله؟ فنجد أُذُنُه متوجهة إلى ألسن الناس وقلبه عندهم، لكي يسمع من
يمدحه، بقوله: ما أشد تدين والتزام هذا الإنسان؟ وما أحرصه على أداء
الفرائض في مواعيدها والمستحبات في أوقاتها؟ وإنه إنسان مستقيم وصادق في
معاملاته! إذا كان الله هو الهدف في عملك فما هذا الميل المفرط نحو الناس؟!
وإذا كانت الجنة والنار هما اللتان تدفعانك إلى العمل فما الذي يحكي لنا
هذا الانحراف؟! ان تبه، فإن هذا الحب هو من نفس شجرة الرياء الخبيثة،
فاسع ما استطعت لإصلاح نفسك من أمثال هذا الحب إذا كان ذلك ممكناً.
في هذا المقام أُنبّه إلى نقطة مهمة وهي أن لكل واحد من هذه الصفات
النفسانية، الحسنة منها والسيئة، درجات كثيرة جدا، بحيث أن مرتبة من
الصفات يعتبر الاتصاف بها من الحسنات والتخلي عنها من السيئات وتكون
من مختصات أولياء الله أو العرفاء بالله ولا يشاركهم فيها غيرهم من سائر
الناس. والصفة التي تعتبر نقصا لأولياء الله، والعرفاء بالله، لا تعتبر نقصا لغيرهم
من الناس حسب المقام الذي يتمتعون به، بل قد يكون بمعنى من المعاني
كمالاً لهم. وكذلك تكون حسنات فئة سيئات لفئة أخرى. والرياء من جملة
ما يدور كلامنا عليه حاليا. فالإخلاص من جميع مراتب الرياء هو من
مختصات أولياء الله والآخرون ليسوا شركاء في هذه المرتبة، واتصاف عامة
الناس بدرجة من رجات الإخلاص ليس نقصا بالنسبة إليهم بحسب المقام
الذي هم فيه، ولا يضر بإيمانهم وإخلاصهم. فمثلا تميل نفوس عامة الناس
بحسب الغريزة والفطرة إلى أن تظهر خيراتها أمام الناس، وإن لم يقصدوا أن
يظهروها، ولكن نفوسهم مفطورة على هذا الميل. وهذا ليس موجبا لبطلان
العمل أو الشرك أو النفاق أو الكفر، وإن كان ذلك نقص بالنسبة للأولياء
وشرك ونفاق لدى الولي أو العارف بالله. والتنزه عن مطلق الشرك
والإخلاص في جميع مراتبه هو أول مقامات الأولياء ولهم مقامات أخرى لا
يناسب هذا المجال ذكرها. [80] ثم إن قول الأئمة ( عليهم السلام )
أن"عـِـبـَادَتِنَا عِبَادَةُ الأحْرارِ"أي حبا لله، لا طمعا بالجنة ولا خوفا من
النار، فهو من المقامات الاعتيادية - بالنسبة إليهم - وهو أولى درجات
الولاية، ولهم في العبادات حالات لا يمكن أن تستوعبها عقولنا ولا عقولكم.
وبهذا البيان ال ذي سمعت يمكن الجمع بين الحديث السابق المنقول عن
رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأمير المؤمنين عليه السلام، والحديث
الذي ينقله زرارة، عن أبي جعفر الإمام محمد الباقر عليه السلام وهو:
حديث محمد بن يعقوب بإسناده عن أبي جعفر عليه السلام قال:"سَأَّلْتُهُ عَنِ
الرَّجُلِ يَعْمَلُ الشِّيْءَ مِنَ الخَيْرِ فَيَرَاهُ إِنْسانٌ فَيَسَرَّهُ ذلِكَ، قالَ: ثُمَّ لا بَأْسَ، مَا
مِنْ أَحَدٍ إِلاّ وَهُوَ يُحِبُّ أَنْ يَظْهَرَ لَهُ فِي النَّاسِ الخَيْرُ إِذا لَمْ يَكُنْ صَنَعَ ذلِكَ
لِذلِكَ"( أصـول الكافي، المجلد الثاني، كتـاب الإيمـان والكفر - باب في
أصـول الكفر وأركانه - ح). يعد في أحد الحديثين حب المدح علامة
الرياء، ويعد في الآخر السرور بظهور الخيرات أمرا لا بأس به. وبكون هذا
حسب اختلاف مراتب الأشخاص. وهناك وجه آخر للجمع بين الحديثين،
صرفنا النظر نه هنا. تتمة اعلم، أن السمعة وهي عبارة عن إيصال خصال
النفس إلى أسماع الناس لاجتذاب قلوبهم ولأجل الاشتهار، من شجرة الرياء
الخبيثة. ولهذا السبب. ذكرناها مع الرياء في باب واحد، ولم نعمد إلى ذكر
كل واحد منهما بصورة منفصلة. [81] الحَـديث الثَـالِث "العُـجْـب"
[82] بالسَّند المتّصل إلى محمّد بن يعقوب، عن عليّ بن إبراهيم، عن أبيه
عن عليّ بن أسباط، عن أحمد بن عمر الحلال، عن عليّ بن سويد، عن أبي
الحسن - عليه السّلام قال:"سألتُهُ عن العُجْبِ الذي يُفْسِدُ العَمَلَ، فقال:
العُجْبُ درجاتٌ منها أن يُزَيَّنَ لِلْعَبْدِ سُوءٌ عَمَلِه فَيَراهُ حَسَناً فَيُعْجِبهُ
وَيَحْسَبُ أنَّهُ يُحْسِنُ صُنْعاً وَمِنْها أن يؤمن العبد بربه فيمن على الله عز
وجل ولله عليه فيه المن"( أصول الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان والكفر،
باب العجب، ح 3 ). [83] الشرح ( الوسائل في مقصد العبادات، باب
تحريم الإعجاب بالنفس، ويقول العلامة المجلسي،"من الممكن أن يكون (
أبــو الحسن ) المذكور في هذا الحديث الشريف هو الإمام الرضا عليه
السلام لأن علي بن سويـد يروي عنهما كليهما ( عليهما السلام ) الإمام
موسى بن جعفر والإمام الرضا وإن يروي عن الكاظم عليه السلام أكثر من
روايته عن الإمام الرضـا عليه السلام. عفـى الله عنه"): العُجْب:هو
عبارة حسب ما ذكره العلماء رضوان الله عليهم عن:"تعظيم العمل الصالح
واستكثاره والسرور والابتهاج به، والتغنج والدلال بواسطته، واعتبار
الإنسان نفسه غير مقصرٍّ وأما السرور بالعمل مع التواضع والخضوع لله
تعالى وشكره على هذا التوفيق وطلب المزيد منه، فإنه ليس بعجب بل هو
أمر ممدوح. ينقل المحدّث العظيم مولانا العلامة المجلسي طاب ثراه، عن المحقق
الخبير والعالم الكبير الشيخ بهاء الدين العامل رضوان الله عليه ( نقلاً عن بحار
الأنوار، المجلد 72، ص 306 ) أنه قال:"لا ريب في أن من عمل أعمالا
صالحة من صيام الأيام، وقيام الليالي، وأمثال ذلك يحصل لنفسه ابتهاج. فإن
كان من حيث كونها عطية من الله له، ونعمة منه تعلى عليه، وكان مع ذلك
خائفاً من نقصها شفيقاً من زوالها، طالباً من الله الازدياد منها، لم يكن ذلك
الابتهاج عُجباً. وإن كان من حيث كونها صفته وقائمة به ومضافة إليه،
فاستعظمها وركن إليها ورأي نفسه خارجا عن حدّ التقصير، وصار كأنّه
يمن على الله سبحانه بسببها فذلك هو العُجْب". [84] أقول، وأنا الفقير:
إن تفسير العُجب بالصورة التي ذكروها صحيح، ولكن يجب اعتبار العمل
أعم من العمل الباطني والظاهري، القلبي والشكلي، وكذلك أعم من العمل
القبيح والعمل الحسن. وذلك لأن العُجب مثلما يدخل على أعمال الجوارح،
يدخل أيضا على أعمال الجوانح فيفس دها، وكما أن صاحب الفضيلة
الحسنة يعجب بخصالة، كذلك يكون ذو العمل الشنيع أيضا، أي أنه يعجب
بخصلة، كما صرّح بهذا، الحديث الشريف خصهما بالذكر لأنهما خافيان
عن نظر أغلب الناس. وسيأتي ذكرهما إن شاء الله. ويجب أن تعلم أيضاً أن
السرور الخالي من العُجب والذي اعتبروه من الصفات الممدوحة إنما يلاحظ
بحسب نوعه، كما سيأتي بيانه في فصل من الفصول اللاحقة. واعلم أن
للعُجب، كما وردت الإشارة إليه في الحديث الشريف، درجات: الدرجة
الأولى: العـُجـْب بالإيمان والمعارف الحقّة، ويقابله العجب بالكفر
والشرك والعقائد الباطلة. الدرجة الثانية: العـُجب بالملكات الفاضلة
والصفات الحميدة ويقابله العجب بسيئات الأخلاق وباطل الملكات.
الدرجة الثالثة: العـُجب بالأعمال الصالحة والأفعال الحسنة ويقابلها العجب
بالأعمال القبيحة والأفعال السيئة. وهناك درجات أخرى غير ولكنه ليست
في هذا المقام. ونحن إن شاء الله سنشير ضمن فصول لاحقة، إلى تلك
الدرجات ومنشئها وما يمكن أن يكون علاجا لها. وبه نستعين. فصل في
مراتب العجب اعلم ( في هذا الفصل نشرح العُجب في الخصال الحسنة،
وسنشرح في بعض الفصول القادمة، العُجب بالخصال التي تقابل الصفات
الحسنة. أيضا ( منه عفى عنه ) أن لكل واحدة من الدرجات الآنفة الذكر
من العجب مراتب يكون [85] بعض هذه المراتب واضحة وبيِّنة ويمكن
للإنسان الإطلاع عليها بأقل تنبه والتفاوت. وبعضها الآخر دقيق وخفيّ
للغاية بحيث لا يمكن للإنسان أن يدركها ما لم يفتش ويدقّق بصورة
صحيحة. كما أن بعض مراتبها أشدّ وأصعب وأكثر تدميراً من بعضها
الآخر. المرتبة الأولى: وهي أشدّ المراتب وأهلكها، حيث تحصل في الإنسان
بسبب شدة العُجْب حالة يمنّ معها في قلبه بإيمانه أو خصاله الحميدة الأخرى
على ولي نعمته ومالك الملوك، فيتخيل أن الساحة الإلهية قد اتسعت بسبب
إيمانه، أو أن دين الله قد أكتسب رونقاً بذلك أو أنه بترويجه للشريعة أو
بإرشاده وهدايته أو بأمره بالمعروف ونهيه عن المنكر أو بإقامته الحدود، أو
بمحرابه ومنبره، قد أضفى على دين الله بهاءً جديداً، أو أنه بحضوره جماعة
المسلمين، أو بإقامة مجالس التعزية لأبي عبدالله عليه السلام قد أضفى على
الدين جلالا، لذلك يمنّ على الله وعلى سيد المظلومين وعلى الرسول الأكرم
صلى الله عليه وآله وسلم، وإن لم يظهر لأحد هذا المعنى، إلاّ أنه يمنّ في
قلبه. ومن هنا ومن هذا الباب بالذات تنشأ المنّة على عباد الله في الأمور
الدينية، كأن يمنّ على الضعفاء والفقراء بإعطائهم الصدقات الواجبة والمستحبة
ومساعدتهم، وأحيانا تكون هذه المنّة خافية حتى على الإنسان نفسه ( وقد
تقدم في الحديث الثاني شرح عدم إمكان امتنان الإنسان على الله، وإنا يمنّ
الله على الناس جميعا ). المرتبة الثانية: وهي التي يتدلل فيها الإنسان ويتغنج
بواسطة العُجب على الله تعالى وهذه غير المنّة، ولو أن البعض لم يفرّق بينهما.
أن صاحب هذا المقام يرى نفسه محبوبا لله تعالى، ويرى نفسه في سلك
المقرَّبين والسابقين، وإذا جيء باسم وليّ من أولياء الله أو جرى حديث عن
المحبوبين والمُحبين أو السالك المجذوب، اعتقد في قلبه أنه من أولئك. وقد
يبدي التواضع رياء وهو خلاف ذلك، أو أنه لكي يثبت ذلك المقام لنفسه
ينفيه [86] عن نفسه بصورة تستلزم الإثبات. وإذا ما ابتلاه الله تعالى ببلاء،
راح يعلن أن"البـَلاءَ لِلْوَلاءِ". إن مدعي الإرشاد من العرفاء والمتصوفة
وأهل السلوك والرياضة أقرب إلى هذا الخطر من سائر الناس. المرتبة الثالثة:
أن يرى العبد نفسه وبواسطة الإيمان أو الملكات أو الأعمال، دائنا لله وأنه
بذلك يكون مستحقا للث واب، ويرى واجباً على الله أن يجعله عزيزاً في هذا
العالم، ومن أصحاب المقامات في الآخرة، ويرى نفسه مؤمناً تقياً وطاهراً،
وكلما جاء ذكر المؤمنين بالغيب، قال في نفسه:"حتى لو عاملني الله بالعدل،
فإني أستحق الثواب والأجر"بل يتعدى بعضهم حدود القبح والوقاحة
ويصرّح بهذا الكلام. وإذا ما أصابه بلاء وصادفه ما لا يرغب، فإنه يعترض
على الله في قلبه، ويتعجب من أفعال الله العادل، حيث يبتلي المؤمن الطاهر،
ويرزق المنافق، ويغضب في باطنه على الله تبارك وتعالى وتقديراته، ولكنه
يظهر الرضا في الظاهر، ويصبُّ غضبه على ولي نعمته، ويظهر الرضا بالقضاء
أمام الخلق. وعندما يسمع أن الله يبتلي المؤمنين في هذه الدنيا، يسلّي نفسه
بذلك في قلبه، ولا يدري بأن المنافقين المبتلين كثيرون أيضاً وليس كل مُبْتَلٍ
مؤمناً. المرتبة الرابعة هي أن يرى الإنسان نفسه مُتميزاً عن ائر الناس
وأفضل منهم بالإيمان، وعن المؤمنين بكمال الإيمان، وبالأوصاف الحسنة عن
غير المتصفين بها، وبالعمل بالواجب وترك المحرَّم عمّا يقابل ذلك، كما أنّه
يرى في عمل المستحبات والتزام الجمعة والجماعات والمناسك الأخرى وترك
المكروهات يرى نفسه أكمل من عامة الناس، وأن له امتيازاً عليهم، فيثق
بنفسه وبأعماله، ويرى سائر الخلق زبداً ناقصين، وينظر إلى سائر الناس بعين
الاحتقار، ويطعن بقلبه أو بلسانه في عباد الله ويعيبهم، ويبعد كل شخص
بصورة مّا عن ساحة رحمة الله، ويجعل الرحمة خالصة له ولأمثاله. [87]
ومثل هذا الإنسان يصل إلى درجة بحيث يناقش كل عمل صالح يراه من
الناس، ويخدشه بقلبه على نحو ما، ويرى أعماله خالصة من ذلك الاعتراض
والنقاش ولا يرى الأعمال الحسنة من الناس شيئاً ولكن إذا صدرت هذه
الأعمال نفسها عنه يراها عظيمة. إنه يعرف جيدا عيوب الناس وهو غ افل
عن عيوبه. هذه علامات العُجْب، وإن كان الإنسان نفسه قد يكون غافلاً
عنها، وللعُجب درجات أخرى، لم أذكر بعضها، وأكون غافلاً عن بعضها
الأخر حتماً. فصل إن أهل الفساد يُعجبون بفسادهم يصل أهل الكفر
والنفاق والمشركون والملحدون وذوو الأخلاق القبيحة، والملكات الخبيثة
وأهل المعصية والعصيان، أحياناً إلى درجة الإعجاب بغرورهم وزندقتهم تلك،
أو بسيئات أخلاقهم وموبقات أعمالهم، ويسرّون بها، ويرون بها أنفسهم من
ذوي الأرواح الحرة، الخارجة عن التقليد وغير المعقّدة بالأوهام والخرافات،
ويرون أنفسهم أولي شهامة ورجولة، ويتصورون أن الإيمان بالله من الأوهام،
وأن التعبد بالشرائع من ضعف العقل وصغره، ويرون أن الأخلاق الحسنة
والملكات الفاضلة، هي من ضعف النفس والمسكنة، ويحسبون أن الأعمال
الحسنة والمناسك والعبادات هي من ضعف الإدراك ونقصان الإحساس،
ويرون أن أنفسهم ستحق المدح والثناء، بسبب الروح الحرة التي لا تعتقد
بالخرافات ولا تبالي بالشرائع. لقد تأصلت في قلوبهم الخصال القبيحة والسيئة
وأصبحوا يأنسون بها، وبها امتلأت أعينهم وآذانهم فرأونا حسنة، وتصوروها
كمالاً مثلما وردت الإشارة إلى ذلك في هذا الحديث الشريف حيث
قال:"العُجْبُ دَرَجَاتٌ، مِنْهَا أنْ يُزَيّنَ لِلْعَبْدِ سُوءُ عَمَلِهِ فَيَراهُ حَسَنَاً فَيُعْجِبُهُ
وَيَحْسَبُ أنَهُ يُحْسِنُ صَنْعَاً"وهذه إشارة إلى قول الله تعالى {أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ
سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا ...}(فاطر8). وكما يقول {وَيَحْسَبُ أَنَهُ يُحْسِنُ
صَنْعاً} يشير إلى قول الله تعالى: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً، الَّذِينَ
ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا، أُولَئِكَ
الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
وَزْنًا} (الكهف 103-105). تلك المجموعة من الناس الذين هم في الواقع
جهلة ويحسبون أنفسهم علماء، أولئك هم أكثر الناس مسكنة وأسوأ الخلائق
حظّاً، أولئك يعجز أطباء النفوس عن علاجهم ولا تؤثر فيهم الدعوة
والنصيحة، بل قد تعطي أحياناً نتيجة عكسية. أولئك لا يعون الدليل بل
يسدّون أسماعهم عن هداية الأنبياء عليهم السلام وبرهان الحكماء ومواعظ
العلماء. وعليه فتجب الاستعاذة بالله من شرّ النفس ومكائدها التي تجر
الإنسان من المعصية إلى الكفر ومنه إلى العُجْب به. إن النفس والشيطان،
بتهوينها بعض المعاصي، يلقيان بالإنسان في المعصية، وبعد تأصيلها في قلبه
وتحقيرها في عينه يبتلى الإنسان بمعصية أخرى أكبر قليلاً من الأولى، ومع
التكرار تسقط المعصية الثانية من النظر وتبدو صغيرة وهيِّن في عين الإنسان،
فيبتلى بما هو أعظم. وهكذا يسير الإنسان نحو الهاوية خطوة فخطوة، وشيئا
فشيئا فتصغر كبائر المعاصي في عينه إلى أن تسقط جميع المعاصي في نظرة،
فيستهين بالشريعة والقانون الإلهي، ويؤول عمله إلى الكفر والزندقة
والإعجاب بهما. وقد يأتي الحديث عن ذلك فيما يأتي. فصل في بيان أن
حيل الشيطان دقيقة وعلى غرار ما يتدرج عمل أولي العُجب بالمعاصي من
مرتبة إلى أخرى حتى يصل إلى الكفر والزندقة، كذلك يتطور العجب
بالطاعات من العجب في الدرجة الناقصة إلى الدرجة الكاملة، فتصبح مكائد
النفس والشيطان في القلب على أساس تخطيط ودراسة. إن الشيطان لا يمكن
أبدا أن يعهد إليكم، أنتم المتقون الخائفون من الله، مهمة قتل النفس أو الزنا،
أو أن يقترح على الشخص الذي يتمتع بالشرف وطهارة النفس، السرقة أو
قطع الطريق، فلا يمكن أن يقول لك منذ البداية بأن مُنَّ على الله ب هذه
الأعمال أو ضع نفسك في زمرة المحبوبين والمحبين والمقرّبين من [89] الحضرة
الإلهية. وإنما يبدأ الأمر بالخطوة الأولى ثم يشق طريقه في قلوبكم، فيدفعكم نحو
الحرص الشديد على التزام المستحبات والأذكار والأوراد. وفي غضون ذلك
يزين أمامكم بما يناسب حالكم، عملا واحدا من أهل المعصية، ويوحي لكم
بأنكم بحكم الشرع والعقل أفضل من هذا الشخص، وأن أعمالكم موجبة
لنجاتكم، وأنكم بحمد الله طاهرون بعيدون عن المعاصي ومبرءون منها،
فيتحصل من هذه الإيحاءات نتيجتين: الأولى: هي سوء الظن بعباد الله،
والأخرى: العـُجب بالنفس. وكلاهما من المهلكات ومن معين المفاسد.
قولوا للشيطان والنفس: قد تكون لهذا الشخص المبتلي بالمعصية، حسنات، أو
أعمال أخرى فيشمله الله تعالى بها بوافر رحمته، ويجعل نور تلك الحسنات
والأعمال مناراً يهديه فيؤول عمله إلى حسن العاقبة. ولعل الله قد ابتلى هذا
لشخص بالمعصية لكي لا يبتلى بالعُجب، الذي يعدّ أسوأ من المعصية. مثلما
ورد في الحديث الشريف المنقول في الكافي، عن أبي عبدالله، قال:"إِنَّ اللهَ عَلِمَ
أن الذنب خَيْرٌ لِلْمُؤْمِنِ مِنَ العُجبِ ولولا ذلكَ ما ابْتَلى مؤمِناً بِذَنْبٍ أَبداً"(
أصول الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان والكفر، باب العجب، ح 1 ص
212 ) ولعل عملي أنا يؤول إلى سوء العاقبة بسبب سوء الظن هذا. وكان
شيخنا الجليل العارف الكامل الشاه آبادي"روحي فداه"يقول: "لا تعيبوا
على أحد، حتى في قلوبكم، وإن كان كافرا، فلعل نور فطرته يهديه،
ويقودكم تقبيحكم ولومكم هذا إلى سوء العاقبة إن الأمر بالمعروف والنهي
عن المنكر غير التعبير القلبي"بل كان يقول:"لا تلعنوا الكفار الذين لا يعلم
بأنهم رحلوا عن هذا العالم وهم حال في حال الكفر، فلعلهم اهتدوا في أثناء
الرحيل فتصبح روحانيتـهم مانعا لرقيكم". و على أي حال، فإن النفس
والشيطان، يدخلانكم في المرحلة الأولى من العُجب وقليلا قليلا ينقلانكم من
هذه المرحلة إلى مرحلة أخرى، ومن هذه الدرجة إلى درجة أكبر إلى أن يصلا
بالإنسان في النهاية إلى المقام الذي يمنُّ فيه على ولي نعمته ومالك الملوك،
بإيمانه أو أعماله ويصل عمله إلى أسفل الدرجات. [90] فصل في مفاسد
العُجْب اعلم أن العجب بنفسه من المهلكات والموبقات ومما يحبط إيمان
الإنسان وأعماله ويفسدها، كما يجيب الإمام عليه السلام الراوي عندما يسأله
في هذا الحديث الشريف عن العُجْب الذي يفسد العمل فيحدد عليه السلام أن
درجة منه هي العجب في الإيمان. وقد سمعت في الحديث السابق أن العجب
أشد من الذنب في حضرة الله تعالى. ولهذا قد يبتلي الله سبحانه المؤمن بالمعصية
لكي يصبح آمنا من العجب. وكذلك الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله
وسلم يعتبر العجب من المهلكات. وفي أمالي الصوق، عن أمير المؤمنين عليه
السلام أنه قال:"مـَنْ دَخَلَهُ العُجْب هَلَكَ"( وسائل الشيعة، المجلد الأول،
الباب 3 من أبواب مقدمة العبادات ح 18 ) وصورة هذا السرو - الحاصل
من العجب - في البرزخ وما بعد الموت، تكون موحشة ومرعبة جدا، ولا
نظير لها في الهول. وأوضح ما يشير إلى ذلك قول الرسول الأكرم صلى الله عليه
وآله وسلم في وصيته لأمير المؤمنين عليه السلام:"ولا وَحْدَةَ أَوْحَشَ من
العُجْبِ"( وسائل الشيعة، المجلد الأول، الباب 23 من أبواب مقدمة العبادات
ح 8 ). سأل موسى ين عمران على نبينا وآله وعليه السلام
الشيطان:"أَخْبَرْنِي بِالْذَّنْبِ الَّذي إِذَا ارتَكَبَهُ ابنُ آدَمِ إِسْتَحْوَذتَ عَلَيه، قال:
إِذا أَعْجَبَتْهُ نَفْسُه، واسْتكْثَر عَمَلَهُ، وَصَغُر فِي عَيْنِه ذَنْبُه"( أصول الكافي،
المجلد الثاني، كتاب الإيمان، باب العجب، ح 8 ). وقال: قال الله تعالى لداود
عليه السلام:"يا داودَ بَشِّرِ المُذْنِبينَ وأُنْذِرِ الصِّدّيقِينَ"قال: يا ربّ كَيْفَ أُبَشِّر
المُذْنِبينَ وأُنْذِر الصِّدِّيقين؟ قال:"يا داود بَشِّر المُذْنبينَ أَنِي أَقْبَلُ التّوْبَةَ وأَعْفُو
عَنِ الذَّنب. وأُنْذِرِ الصِّدِّيقينَ أَلاّ يُعْجِبُوا بِأَعْمالِهِمْ، فَإِنهُ لَيْسَ عَبْدٌ أَنْصِبُهِ
لِلْحِسابِ إِلاّ هَلَكَ"( خصال الصدوق، باب الثلاثة، ح 86 ) أعوذ بالله
تعالى من المناقشة في الحساب التي تهلك الصديقين ومن هو أعظم منهم.
[91] ينقل الشيخ الصدوق في الخصال مسندا إلى الإمام الصادق أن الشيطان
يقول:"إذا ظَفَرْتُ بِابنِ آدَمَ فِي ثَلاثٍ فَلا يُهِمّنِي عَمَلَهُ بَعْدَ ذلِكَ لأنَّه لَنْ
يُقْبَلَ مِنهُ: إِذا اسْتَكْثَرَ عَمَلَهُ، وَنَسِيَ ذَنْبَهُ، وَتَسَرَّبَ إِلَيهِ العُجْبُ"! ( خصال
الصدوق، باب الثلاثة، ح 86 ). يضاف على ما سمعت من مفاسد العجب،
نه شجرة خبيثة، نتاجها الكثير من الكبائر والموبقات. فعندما يتأصل العجب في
القلب، يجرّ عمل الإنسان إلى الكفر والشرك وإلى ما هو أعظم من ذلك. ومن
مفاسده استصغار المعاصي. بل إن ذا العجب لا ينهض لإصلاح نفسه ويظن
أن نفسه زكية طاهرة، فلا يخطر على باله أبدا أن يطهرها من المعاصي، لأن
ستار الإعجاب بالنفس وحجابه الغليظ يحول بينه وبين أن يرى معايب نفسه.
وهذه مصيبة، إذ أنها تحجز الإنسان عن جميع الكمالات، وتبتليه بأنواع
النواقص، وتؤدي بعمل الإنسان إلى الهلاك الأبدي، ويعجز أطباء النفوس عن
علاجه... ومن مفاسده الأخرى أنها تجعل الإنسان يعتمد على نفسه في
أعماله، وهذا ما يصبح سببا في أن يحسب الإنسان الجاهل المسكين نفسه في
غنى عن الحق تعالى، ولا يرى عليه فضل الحق تعالى، ويرى - بحسب عقله
الصغير - أن الحق تعالى ملزم بأن يعطيه الأجر والثواب، ويتوهم أنه حتى لو
عومل بالعدل أيض ا لاستحق الثواب، وسيأتي فيما بعد ذكر هذا الأمر إن
شاء الله. ومن مفاسد العجب الأخرى، أن ينظر الإنسان باحتقار إلى عباد الله،
ويحسب أعمال الناس لا شيء وإن كانت أفضل من أعماله، فتكو ن هذه
النظرة وسيلة لهلاك الإنسان أيضاً، وشوكة في طريق خلاصه ونجاته. ومن
مفاسده الأخرى، أنه يدفع الإنسان إلى الرياء، لأن الإنسان بصورة عامة إذا
استصغر أعماله - وجدها لا شيء - ووجد أخلاقه فاسدة، وإيمانه لا
يستحق الذكر، وعندما لا يكون معجبا بنفسه ولا بصفاته ولا بأعماله، بل
وجد نفسه وجميع ما يصدر عنها سيئاً وقبيحاً، لا يطرحها ولا يتظاهر بها،
فإن البضاعة الفاسدة تكون [92] سيئة وغير صالحة للعرض. ولكنه إذا رأى
نفسه كاملا وأعماله جيدة، فإنه يندفع إلى التظاهر والرياء، ويعرض نفسه على
الناس. يجب اعتبار مفاسد الرياء المذكورة في الحديث الثاني من مفاسد
العجب أيضا. وهناك مفسدة أخرى هي أن ذه الرذيلة تؤدي إلى رذيلة الكبر
المهلكة، وتبعث على ابتلاء الإنسان بمعصية التكبر - وسيأتي إن شاء الله ذكر
الحديث عنها فيما بعد -. تنشأ من هذه الرذيلة مفاسد أخرى أيضا بصورة
مباشرة وغير مباشرة وشرح ذلك يوجب التفصيل. فليعلم المعجب أن هذه
الرذيلة هي بذرة رذائل أخرى، ومنشأ لأمور بشكل كل واحد منها سببا
للهلاك الأيدي والخلود في العذاب. فإذا عرف هذه المفاسد بصورة صحيحة
ولاحظها بدقة، ورجع إلى الأخبار والآثار الواردة بشأنها عن الرسول الأكرم
صلى الله عليه وآله وسلم وأهل البيت ذلك القائد صلوات الله عليهم أجمعين،
فمن المحتم أن يعتبر الإنسان نفسه ملزما بالنهوض لإصلاح النفس، وتطهيرها
من هذه الرذيلة واستئصال جذورها من باطن النفس، لئلا ينتقل لا سمح الله
إلى العالم الآخر وهو بهذه الصفة، وإنه حينما يغمض عينيه المادية الملكوتية،
ويشرق عليه سلطان البرزخ والقيامة، يرى أن حال أهل كبائر المعاصي أفضل
من حاله حيث غمرهم الله برحمته الواسعة بسبب ندمهم أو بسبب ما كان
لديهم من رجاء بفضل الله تعالى. وأما هذا المسكين الذي رأى نفسه مستقلا،
وحسبها في باطن ذاته غنية عن فضل الله، فيرى بأن الله تعالى حاسبه لذلك
حسابا عسيرا، وأخضعه لميزان العدل كما أراد، وأفهمه بأنه لم يقم بأية عبادة
لله تعالى، وأن جميع عباداته أبعدته عن الساحة المقدسة، وأن كل أعماله وإيمانه
باطل وتافه. بل وأن تلك الأعمال والعبادات نفسها هي سبب الهلاك وبذرة
العذاب الأليم ورأس مال الخلود في الجحيم. الويل لمن يعامله الباري تعالى
بعدله، فإذا ما عومل الناس مثل هذا التعامل ما نجا أحد من الأولين والآخرين.
إن مناجاة صفوة الله - من الأنبياء والأئمة المعصومين صلوات الله عليهم -
مشحونة بالاعتراف بالتقصير والعجز عن القيام بالعبودية. وعندما يعلن رسول
الله محمد صلى الله عليه 93] وآله وسلم أفضل الكائنات وأقربها إلى الله
قائلا:"مَـا عَرَفناكَ حقَّ معْرِفَتِكَ وما عَبَدْناكَ حقَّ عِبادَتِكَ"فماذا سيكون
حال سائر الناس؟.. نعم إنهم العارفون بعظمة الله تعالى، العالمون بحقيقة
نسبة"الممكن"إلى "الواجب"إنهم يعلمون، أنهم لو قضوا جميع أعمارهم في
الدنيا بالعبادة والطاعة والتحميد والتسبيح، لما أدّوا شكر نعم الله، فكيف يمكن
أداء حق الثناء على ذاته وصفاته المقدسة؟، إنهم يعلمون أن ليس لموجود
شيء. فالحياة والقدرة والعلم والقوة وسائر الكمالات الأخرى هي ملك
لكماله تعالى، و"الممكن"فقير، بل فقر محض يستطل بظله تعالى، وليس
بمستقل بذاته. أيّ كمالٍ يملكه"الممكن"بنفسه لكي يتظاهر بالكمال؟، وأية
قدرة يمتلكها لكي يتاجر بها؟ أولئك العارفون بالله وبجماله وجلاله شاهدوا
شهود عيان نقصهم وعجزهم وشاهدوا كمال"الواجب"تعالى، وإنما نحن
المساكين الذين قد ران حجاب الجهل والغفلة والعجب والمعاصي على قلوبنا
وقوالبنا وغشى أبصارنا وأسماعنا وعقولنا وكافة قوانا المدركة بحيث أخذنا
نستعرض عضلاتنا في مقابل قدرة الله القاهرة، ونعتقد أن لنا استقلالاً وشيئية
بذواتنا. أيها"الممكن"المسكين الجاهل بنفسك وبعلاقتك بالله!،
أيها"الممكن"السيّئ الحظ الغافل عن واجباتك إزاء مالك الملوك! إن هذا
الجهل هو سبب جميع ما يلحقك من سوء التوفيق، وهو الذي ابتلانا بجميع هذه
الظلمات والمكدّرات. أن الفساد قد ينشأ من الأساس، وأن تلوّث الماء قد
يكون من المعين. إن عيون معارفنا عمياء، وقلوبنا ميته، وهذا سبب جميع
المصائب ولكننا مع كل ذلك لسنا حتى بصدد إصلاح أنفسنا!. اللهم تفضل
علينا بتوفيق التوبة، وعرفنا أنت بواجباتنا، وتفضل علينا بنصيب من أنوار
معارفك التي ملأت بها قلوب العرفاء والأولياء، أظهر لنا إحاطة قدرتك
وسلطتك، وعرفنا بنواقصنا. فهّمْنا نحن الماكين الغافلين الذين ننسب جميع
المحامد إلى الخلق فَهّمنا معنى"الحمدُ لله رّبِّ العالَمِينَ"عرّف قلوبنا بأن ليست
هناك محمدة من مخلوق. أظهر لنا حقيقة {مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنْ اللَّهِ وَمَا
أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ ...}(النساء/79). أدخل كلمة التوحيد إلى
قلوبنا القاسية الكدرة، نحن [94] أهل الحجاب والظلمة، وأهل الشرك
والنفاق، نحن الأنانيون، عبّاد النفس، المعجبون بها، أخرج من قلوبنا حب
النفس وحب الدنيا، واجعلنا عشّاقاً لله وعبّاداً لك [إنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيءٍ
قَدِير]. فصل في بيان أن حُـبّ النفس أساس العُجْب اعلم أن رذيلة العُجب
تنشأ من حب النفس، لأن الإنسان مفطور على حب الذات، فيكون أساس
جميع الأخطاء والمعاصي الإنسانيـة والرذائل الأخلاقية، حب النفس. ولهذا
فإن الإنسان يرى أعماله الصغيرة كبيرة، وبذلك يرى نفسه من الصالحين ومن
خاصة الل ه ويرى نفسه مستحقاً للثناء ومستوجباً للمدح على تلك الأعمال
الحقيرة التافهة. بل ويحدث أحياناً أن تلوح لنظرة قبائح أعماله حسنة وإذا ما
رأى من غيره أعمالا أفضل وأعظم من أعماله فلا يعيرها أهمية، ويصف
أعمال الناس الصالحة بالقبح، وأعماله السيئة القبيحة بالحسنة. يسيء الظن
بخلق الله ولكنه يحسن الظن بنفسه، وبسبب حبه لنفسه يرى بعمله الصغير
الممزوج بآلاف القذارات المبعدة عن الله، أن الله مدين له وأنه يستوجب
الرحمة. فلنفكر الآن قليلا في أعمالنا الصالحة ولنحكِّم العقل قليلا في الأفعال
العبادية الصادرة عنّا، ولننظر إليها بعين الإنصاف، لنرى هل أننا نستحق بها
المدح والثناء والثواب والرحمة، أو أننا جديرون باللوم والعتاب والغضب
والنقمة؟ وإذا ما أحرقنا الله بسبب هذه الأعمال، التي نراها حسنة، بنار القهر
والغضب ألا يكون ذلك عدلاً؟... إني أحكّمكم في هذا السؤال الذي
أطرحه، أريد منكم الجواب عليه بإنصاف -بعد إعمال الفكر والتأمل -.
والسؤال هو أنه إذا أخبركم الرسول الأكرم صلوات الله عليه وآله وسلم، وهو
الصادق المصدق، إنكم إذا عبدتـم الله طوال عمركـم وأطعتم أوامره
وتركتم شهوات النفـس ورغباتـها، أو تركتم عبادته وعملتم على خلاف
توجيهاته سبحانه وتعالى وعلى أساس رغبات النفس وشهواتها طيلة حياتكم،
إذا أخبركم الرسول صلى الله عليه وآله وسلم بأنكم سيّان - في كلتا [95]
الحالتين - لن تختلف درجاتكم في الآخرة إنكم على كل حال الناجون
وستذهبون إلى الجنة وتأمنون من العذاب، فلا فرق - حسب الفرض - بين أن
تصلوا أو تزنوا، ولكن مع ذلك يكون رضا الله تعالى في عبادته والثناء عليه
وحمده، والابتعاد عن الشهوات والرغبات النفسانية في هذا العالم، مع عدم
الإثابة على الطاعة. فهل كنتم تصبحون من أهل المعصية أو من أهل العبادة؟
هل كنتم تتركون الشهوات وتحرمون على أنفسكم اللذات النفسانية من أجل
رضا الله تعالى والرغبة فيه، أو لا؟ هل كنتم باقين من المتوسلين إليه تعالى
بالمستحبات والجمعة والجماعات؟ أو كنتم تغرقون في الشهوات وتلازمون
اللهو واللعب والملاهي وغير ذلك؟ أجيبوا بإنصاف ودون تظاهر ورياء. إنني
أعلن عن نفسي وعمن هو على شاكلتي بأنّا كنّا نصبح من أهل المعصية ونترك
الطاعات ونعمل بالشهوات النفسانية. وبعد ما تقدم نستنتج أن جميع أعمالنا
هي من أجل اللذات النفسانية ومن أجل الاهتمام بالبطن والفرج. إننا عُبّاد
للبطن وعُبّاد للشهوة، ونترك لذة صغيرة، للذة أعظم وإن وجهة أنظارنا وقبلة
آمالنا هي فتح بساط الشهوة. إن الصلاة التي هي معراج القرب إلى الله نؤديها
قربة لنساء الجنة ولا علاقة لها بالقرب إلى الله، ولا علاقة لها بطاعة الأمر، وهي
بعيدة آلاف الفراسخ عن رضا الله. أيها المسكين الغافل عن المعارف الإلهية، يا
من لا تهم سوى إرادة شهوتك وغضبك، أنت المتوسل بالأذكار والأوراد
والمستحبات والواجبات، والتارك للمكروهات والمحرّمات والمتخلق بالأخلاق
الحسنة، والمتجنب لسيئات الأخلاق، ضع أعمالك أمام عين الإنصاف، أتقوم
بها لأجل الوصول إلى الشهوات النفسانية والجلوس على سرر مطعّمة
بالزبرجد، ومعانقة الضحوكات والدعوبات في الجنة، ارتداء الحرير
والإستبرق، والسكنى في القصور الفارهة الجميلة، والوصول إلى الأماني
النفسية؟ أفينبغي أن تمن بهذه الأعمال على الله وهي جميعا لأجل النفس ومن
أجل عبادتها، وتعدّها عبادة لله؟ هل يختلف حالكم عن ذلك الأجير الذي
ينجز عملا من أجل الأجر، ثم يقول: إنني أنجزت ذلك العمل لأجل صاحب
العمل فحسب؟ أفلا تكذبوه؟ ألستم كاذبين حينما تقولون: إننا نصلّي تقرباً
إلى الله تعالى؟ ألأجل التقرب [96] إلى الله هذه الصلاة أو لأجل التقرب
لنساء الجنة وإشباع الشهوة؟ أقولها صراحة ، إن جميع عباداتنا هذه لهي من
كبائر الذنوب عند العرفاء بالله وأولياء الله. أيها المسكين! أنت في حضرة الله
جلّ جلاله، وفي محضر الملائكة المقربين، تعمل خلاف رضا الله تعالى، والعبادة
التي هي معراج القرب من الله، تؤديها لأجل النفس الأمّارة بالسوء ولأجل
الشيطان، وعندها لا تستحي أن تكذب في العبادة عدة أكاذيب في حضرة
الربّ والملائكة المقربين وتفتري عدة افتراءات، وتمنّ وتعجب وتتدلل أيضا،
ولا تخجل بعد كل ذلك! بماذا تختلف عبادتي هذه وعبادتك عن معصية أهل
العصيان، وأشدها الرياء؟ فالرياء شرك وقبحه ناشئ من أنك لم تؤد العبادة
لأجل الله. جميع عباداتنا شرك محض ولا أثر فيها للخلوص والإخلاص، بل
حتى أن رضا الله لا يشترك في الدافع إلى إنجاز هذه العبادة فهي لأجل
الشهوات وإعمار البطن والفرج فحسب. أيها العزيز، إن الصلاة التي تكون
لأجل المرأة، سواء أكانت في الدنيا أم في الجة، لا تكون لله، الصلاة التي تكون
من أجل الحصول على أمال الدنيا أو آمال الآخرة، لا علاقة لها بالله فلماذا إذاً
تتدلل إلى هذا الحد، وتنظر إلى عباد الله بعين الاحتقار، و تحسب نفسك من
خواص الله تعالى؟ أيها المسكين! أنت بهذه الصلاة مستحق للعذاب
ومستوجب لسلسلة طولها سبعون ذراعا. فلماذا إذاً تحسب نفسك دائناً لله،
وتهيأ لنفسك بهذا التدلل والعُجْب عذابا آخر؟ أعمل الأعمال التي أُمرت بها،
واعلم أنها ليست لأجل الله، واعلم أن الله يدخلك الجنة بتفضله وترحمه، وأن
الله تعالى خفف عن عباده لضعفهم بالتجاوز عن نوع من الشرك وأسدل عليه
بغفرانه ورحمته حجاب ستره، فحاذر أن يتمزق هذا الحجاب وليبق حجاب
غفران الله على هذه السيئات التي أسميناها عبادة. فإذا حدث لا سمح الله أن
انطوت صفحتك هذه ورحلت من هذه الدنيا وجاءت صفحة العدل فإن
عفونة عبادتنا عندئذ لن تقل عن عفونة المعاصي وال موبقات التي يرتكبها أهل
المعصية. وقد أشرنا فيما مضى إلى حديث ينقله ثقة الإسلام الكليني في كتاب
( الكافي ) بسنده إلى الإمام الصادق عليه السلام، وهنا ننقل قسماً من هذا
الحديث بنصه تبركاً وتيمناً:"عن أبي عبدالله عليه السلام قال: قال رسول الله
صلى الله عليه وآله وسلم قال الله عزّ وجلّ لداود عليه السلام: [يا داودُ بَشِّر
المُذْنِبينَ وَأَنْذِرِ الصِّدِّيقينَ. قال: كَيْفَ أُبَشِّرُ المُذْنِبينَ وَأُنْذِرُ الصِّدِّيقينَ؟ قال يا
داوُدُ بَشِّرِ المُذْنِبينَ أنّي أَقْبَلُ التَّوْبَةَ وَأَعْفُو عـَنِ الذَّنْب وَأَنْذِرِ الصِّدّيقينَ أَنْ
لا يُعْجِبُوا بِأَعْمالِهِم فَإِنّهُ لَيْسَ عَبْدٌ أَنْصِبُهُ لِلْحِسابِ إلاّ هَلَكَ] ( الكافي، المجلد
الثاني، باب العجب، ح1 ص 314 ). لأنه مستحق للعذاب وفق العدالة فإن
ثواب عبادات العبد لا تعادل شكر واحد من نعمائـه. فإذا علمت أّ
الصديقين، على الرغم من أنهم مُطهَّرون من الذنب والمعصية، جميعاً هالكون
في الحساب، فماذا نقول أنا وأنتم؟... هذا كله عندما تكون أعمالي وأعمالكم
خالصة من الرياء الدنيوي ومن الموبقات والمحرمات وقلما يحصل لنا خلوص
عمل من الرياء والنفاق. وعليه إذا استدعى العمل العُجب والتدلل والتغنج،
فافعل. وإذا أستدعى الخجل والتذلل والاعتراف بالتقصير فيجب عليك بعد
كل عبادة أن تنوب من تلك الأكاذيب التي قلتها في حضرة الله تعالى، ومما
نسبته إلى نفسك دون دليل. ألا ترى أن عليك أن تنوب من قولك وأنت
تقف أمام الله قبل الدخول في الصلاة: {إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِي لِلَّذِي فَطَرَ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنْ الْمُشْرِكِينَ} (الأنعام/79).، {قُلْ إِنَّ
صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}(الأنعام//162). فهل
وجوهكم متوجهة إلى فاط ر السماوات والأرض؟ هل أنتم مسلمون وخالصون
من الشرك؟ هل صلاتكم وعبادتكم وحياتكم ومماتكم لله؟ ألا يبعث على
الخجل - بعد هذا - أن تقولوا في الصلاة [الحمدُ لله رَبِّ العالمين]؟ فهل
حقا تقرّون بأن المحامد كلها لله؟، في حين أنك تقرّون بالحمد لعبادة، بل
ولأعدائه؟، أليس قولكم [ربّ العالمين] يكون كذبا لأنكم تقرون في الوقت
نفسه بالربوبية لغيره تعالى في هذا العالم، أفلا يحتاج ذلك إلى التوبة والخجل؟.
وحينما تقول {إيّاك نَعْبُدُ وإيّاك نَسْتَعينُ} فهل تراك تعبد الله أم تعبد بطنك
وفرجك؟ هل أنت تطلب الله أو الحور العين؟ هل تطلب العون من الله فقط؟
إن الشيء الذي لا يأخذ بعين الاعتبار في الأعمال هو الله، وأنت إذا ذهبت إلى
زيارة [98] بيت الله، فهل أن مقصدك ومقصودك هو الله، وأن مطلبك
ومطلوبك هو صاحب البيت؟ وهل قلبك مترنم بقول الشاعر: وما حُبُّ الديار
شغفنَ قَلبي ولن حُبُّ من سكنَ الديارا أباحثٌ أنت عن الله؟ أتطلب
آثار جمال الله وجلاله؟ ألأجل سيد المظلومين تقيم العزاء؟ ألأجله عليه
السلام تلطم على رأسك وصدرك أم لأجل الوصول إلى آمالك وأمانيك؟
أهي بطنك التي تدفعك لإقامة مجالس العزاء، وشهوة الظهور هي التي
تدفعك للذهاب إلى صلاة الجماعة، وهوى النفس هو الذي يجرك للمناسك
والعبادة؟. فيا أيها الأخ، كن حذرا تجاه مكائد النفس والشيطان، وأعلم أنه
لن يدعك أيها المسكين بأن تؤدي عملا واحدا بإخلاص، وحتى هذه
الأعمال غير الخالصة التي تقبّلها الله تعالى منك بفضله، لا يدعك - الشيطان
- أن تصل بها إلى الهدف فيعمل عملاً تحبط به أعمالك كلها، وتخسر حتى
هذا النفع بسبب هذا العجب والتدلل في غير موقعه. وبغض النظر عن بُعد
الوصول إلى الله ورضاه، فإنك لن تصل إلى الجنة ولا إلى الحور العين، بل
تخلد في العذاب وتعذب بنار الغضب كذلك. أنت تظن أنك ب هذه
الأعمال المتفسخة المتعفنة الهزيلة الممزوجة بالرياء وطلب السمعة وألف
مصيبة أخرى التي تحول دون قبول العبادات كلها، تظن إنك بها تستحق
الأجر مَن الحق تعالى أو أنك أصبحت بها من المحبين والمحبوبين. أيها المسكين
الجاهل بأحوال! يا سيئ الحظ الذي لم يطلع على قلوب المحبين، وعلى لهب
شوقها تجاه الحق سبحانه، أيها المسكين الغافل عن حرقة المخلصين ونور
أعمالهم! أو تظن أن أعمالهم أيضا مثل أعمالي وأعمالك؟ أوَ تتوهم أن ميزة
صلاة أمير المؤمنين عليه السلام عن صلاتنا أنه عليه السلام كان
يمدّ"الضالـّين"أكثر أو أن قراءته أصحّ أو أن سجوده أطول وأذكاره
وأوراده أكثر؟ أو أن ميزة ذلك الرجل العظيم في أنه كان يصلّي عدة مئات
من الركعات ليلياً؟ أو تظن أن مناجاة سيد الساجدين علي بن الحسين هي
مثل مناجاتي ومناجاتك؟ وإنه كان [99] يتحرق ويتضرع بتلك الصورة
من أجل الحور العين والكمثرىوالرمان من نعم الجنة؟. أقسم به صلوات الله
وسلامة عليه ( وإِنَّهُ لَقَسَمٌ عَظِيمٌ ) لو أن المحبين كان بعضهم ظهيرا للبعض
الآخر، وأرادوا أن يتفوهوا بكلمة ( لا إله إلا اللهَ ) مرة واحدة بمثل ما كان
يقولها أمير المؤمنين عليه السلام لما استطاعوا. فكم أكون تعيساً وشقيا أن لا
أكون على خطى علي عليه السلام وأنا من العار فين لمقام ولاية علي عليه
السلام؟. أقسم بمقام علي بن أبي طالب عليه السلام، لو أن الملائكة المقربين
والأنبياء المرسلين - عدا الرسول الخاتم الذي يكون مولى علي وغيره-
أرادوا أن يكبروا مرة واحدة، تكبيرا على غرار ما كان يكبر علي عليه
السلام، لما استطاعوا. وأما الوقوف على قلوبهم فلا يعرف أحد شيئا إلا
حملة تلك القلوب وأصحابها!. فيا أيها العزيز! لا تتباهى بقربك من الله ولا
تبالغ في حبك له، أيها العارف، أيها الصوفي، أيها الحكيم، أيها المجاهد، أيها
المرت اض، أيها الفقيه، أيها المؤمن، أيها المقدس، أيها المساكين المبتلون يا
سيئي الحظ المغلوبين بمكائد النفس وهواها، أيها المساكين المبتلون بالآمال
والأماني وحب النفـس، كلكم مساكين، كلكم بعيـدون فراسخ عن
الإخلاص وعبادة الله، لا تحسنوا الظنّ بأنفسكم إلى هذا الحد، لا تتغنجوا ولا
تتدللوا. اسألوا قلوبكم: هل تبحث عن الله، أم تريد ذاتها؟ هل هي موحدة
وتطلب الواحد أم مشركة وتعبد أثنين؟ فماذا يعني إذاً كل هذا العُجب؟
ماذا يعني إذاً التعالي بالعمل إلى الحد؟ وهو إذا صحّت جميع أجزائه
وشروطه وخلا من الرياء والشرك والعُجْب وباقي المفسدات، فهدفه
الوصول إلى إشباع شهوات البطن والفرج، فما قيمته كي تنقله الملائكة؟
هذه الأعمال من القبائح والفجائع، وينبغي للإنسان أن يخجل منها
ويسترها... إلهي ... بك نعوذ نحن المساكين من شر الشياطين والنفس
الأمارة بالسوء، اللهم فاحفظنا من مكائدهم بحق محمد وآله. [101]
الحَديـــث الرَابـــــــع " الكــــــبر" [102]
بالسند المتّصل إلى محمّد بن يعقوب عن عليّ بن إبراهيم، عن محمّد بن عيسى،
عن يونس، عن أبان، عن حكيم، قال:"سألت أبا عبدالله - عليه السلام - عَنْ
أَدْنَى الإِلْحَادِ، فَقَاَل: الكِبْرُ أَدْنَاهُ"("أصول الكافي"المجلد الثاني - كتاب الإيمان
والكفر - باب الكبر - ح 1 ) [103] الشرح: الكبر عبارة عن حالة نفسية
تجعل الإنسان يترفع ويتعالى على الآخرين. ومن إماراته تلك الأعمال التي
تصدر عن الإنسان، والآثار التي تبدو منه بحيث يقال عنه أنه متكبر. وهذه
الصفة هي غير العُجب، بل هي كما سبق قوله، صفة رذيلة وخبيثة، تنجم
عن العجب، لأن العجب هو الإعجاب بالذات، والكبر هو التعالي والتعاظم
على الناس. فعندما يتوهم الإنسان أي فيه صفة من صفات الكمال، تنتابه
حالة، هي مزيج من السرور والتدلّل والتغنّج وغيرها. هذه ه ي
صفة"العُجب"ولكونه يرى الآخرين لا يملكون تلك الصفة التي يتوهمها في
نفسه، ينتابه شعور آخر هو تصور التفوق والتقدم، وهذا يؤدي إلى التعاظم
والترفع، وهذه هي صفة"الكـِبـَر". إن كل هذه الحالات تكون في
القلب وفي الباطن، وتظهر آثارها على الظاهر، في الملامح وفي الأفعال وفي
الأقوال. وبهذا يصبح الإنسان مغروراً وإذا ازداد أصبح معجبا بنفسه،
وعندما يطفح إعجابه بنفسه يتعاظم ويترفع ويتكبر. واعلم أن الصفات
النفسانية، سواء أكانت من صفات النقص والرذيلة أم من صفات الكمال
والفضيلة، فإنها دقيقه ومبهمة جدّاً. ولهذا فإن التمييز بينها والتعرّف عليها
يكون في غاية الصعوبة، ولربما يقع الكثير من الاختلاف بين العلماء الأعلام
عند تحديدها، أو أنه يصعب وضع تعريف لهذه الصفة الوحدانية من دون أن
تصيبها منقصة. لذلك فمن الخير ترك هذه الأمور للوجدان نفسه، ونحرر
أنفسنا من [104] اصطناع لمفاهيم حتى لا نتخلف عن الهدف المقصود
والمنشود. فلا بد أن نعرف أن للكبر درجات تشبه الدرجات التي ذكرناها في
العجب. ويضاف عليها درجات أخرى ذات صلة بالعجب أعرضنا عن
ذكرها هناك لعدم أهميتها، ولكننا نتعرض إليها هنا لكونها مهمة فنقول: أما
الدرجات التي ورد شبيهها في العجب فهي أيضاً ست: 1-الكبر بسبب الإيمان
والعقائد الحقّة. ويقابله الكبر بسبب الكفر والعقائد الباطلة. 2-الكبر بسبب
الملكات الفاضلة والصفات الحميدة. ويقابله الكبر بسبب الأخلاق الرذيلة
والملكات القبيحة. 3-الكبر بسبب العبادات والصالحات من الأعمال. ويقابله
الكبر بسبب المعاصي والسيئات من الأعمال. وكل درجة من هذه يمكن أن
تكون وليدة مثيلتها من الدرجات العجب. وقد تكون وليدة سبب آخر سوف
تأتي الإشارة إليه فيما بعد. أما الذي نحن بصدده هنا على وجه الخصوص فهو
الكبر بسبب أمور خارجية، مثل الحسب والنسب والمال وا لجاه والرئاسة
وغيرها. ولسوف نشير إن شاء الله خلال الفصول اللاحقة إلى بعض مفاسد
هذه الرذيلة وعلاجها قدر الإمكان، سائلين الله تعالى التوفيق لحصول تأثير
ذلك فينا وفي الآخرين. فصل في بيان درجات الكبر اعلم أن للكبر، من منظور
آخر، درجات: الأولى: التكبر على الله تعالى. الثانية:التكبر على الأنبياء
والرسل والأولياء صلوات الله عليهم. الثالثة: التكبر على أوامر الله تعالى، وهذا
يرجع إلى التكبر على الله. [105] الرابعة: التكبر على عباد الله تعالى، وهذا
أيضا يراه أهل المعرفة راجعا إلى التكبر على الله. أما التكبر على الله فهو أقبحها
وأشدها هلكة ويأتي على رأس درجات الكبر، وتراه في أهل الكفر والجحود
ومدّعي الألوهية، وقد تراه أحيانا في بعض أهل الدين ولا يناسب ذكره هنا.
وهذا هو منتهى الجهل وعدم معرفة"الممكن"حدود نفسه وعدم معرفة
مقام"واجب الوجود". وأما التكبر على الأنبيء والأولياء، فكثيرا ما كان
يحصل في زمان الأنبياء قال تعالى على لسانهم: {... أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا ...}
(المؤمنون47). وقال تعالى على لسان آخرين منهم: - {... لَوْلاَ نُزِّلَ هَذَا
الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ} (الزخرف31). وفي صدر الإٍسلام
وقع الكثير من التكبر على أولياء الله، وفي هذا الزمان أيضاً نجد نماذج منه في
بعض المحسوبين على الإسلام. وأما التكبر على أوامر الله فيظهر في بعض
العاصين، كأن يمتنع أحدهم عن الحج بحجة أنه لا يستسيغ مناسكه من إحرام
وغيره. أو يترك الصلاة لأن السجود لا يليق بمقامه، بل قد يظهر ذلك أحيانا
عند أهل النسك والعبادة وأهل العلم والتدين، كأن يترك الآذان تكبرا، أو لا
يتقبل مقولة الحق إذا جاءت ممن هو قريب له أو دونه منزلة. فقد يسمع
الإنسان قولاً من زميل له فيردّه بشدة ويطعن في قائلـه، ولكنه إذا سمع ذلك
الق ول نفسه، من كبير في الدين أو الدنيا، قَـبِلَهُ ( لا يخفى أن لترك القبول
ناحيتان: إحديهما تكبر على أوامر الله. ثانيهما تكبر على عباد الله تعالى ( منه
عُفي عنه ). بل قد يكون جادا في ردّ الأول وجادّاً أيضا في قبول الثاني. إن
شخصا هذا شأنه لا يكون من طلاب [106] الحق، بل يكون تكبره قد
أخفى عنه الحق، وأعماه تملّقه لذاك الكبير وأصمّه. ومثل هذا التكبر يتصف به
أيضا من يترك تدريس علم أو كتاب باعتباره لا يليق به، أو يرفض تدريس
أشخاص لا مركزية لهم، أو لأن عددهم قليل، أو يترك صلاة الجماعة في
مسجد صغير ولا يقتنع بعدد من المأمومين حتى وإن علم أن في مثل تلك
الجماعة رضا الحق تعالى. وقد تصبح هذه الحال من الدقة بحيث أن صاحبها لا
يدرك أن عمله هذا يرجع إلى الكبر، إلاّ إذا تدارك الأمر بإصلاح نفسه وتخلّص
من مكائد هذه الحال. أما التكبر على عباد الله فأقبحه التكبّر على العماء بالله،
ومفاسده أكثر من كل شيء وأهم. ومن هذا التكبر رفض مجالسة الفقراء،
والتقدم في المجالس والمحافل، وفي المشي، وفي السلوك. وهذا النوع من التكبر
رائج وشائع بين مختلف الطبقات، ابتداء من الأشراف والأعيان والعلماء
والمحدّثين والأغنياء حتى الفقراء والمعوزين، إلاّ من حفظة الله من ذلك. إن
التمييز بين التواضع والتملّق، والتكبر والإباء يصبح أحياناً على درجة كبيرة من
الصعوبة، فلابُدَّ للإنسان أن يتعوذ بالله ليهديه إلى طريق الهداية، وإذا تصدّى
الإنسان لإصلاح نفسه وتحرك نحو المقصود، فإن الله تعالى سوف يشمله برحمته
الواسعة وييسّر له سبيل الهداية. فصل في الأسباب الأساسية للتكبر للكبر
أسباب عديدة ترجع كلها إلى توهم الإنسان الكمال في نفسه، مما يبعث على
العُجب الممزوج بحب الذات، فيحجب كمال الآخرين ويراهم أدنى منه ويترفع
عليهم قلبياً أو ظاهرياً. فمثلاً، قد يحصل ب ين علماء العرفان أن يتصور
أحدهم نفسه من أهل العرفان والشهود ومن أصحاب القلوب والسوابق
الحسنى، فيترفع على الآخرين ويتعاظم عليهم. ويرى أن الحكماء والفلاسفة
سطحيون، وأن الفقهاء والمحدّثين لا يتجاوزون الظاهر في نظراتهم، وأن سائر
الناس كالبهائم. وينظر إلى عباد الله بعين التحقير والازدراء. ويذهب هذا
المسكين ينمق الحديث [107] عن الفناء في الله والبقاء بالله، ويدق طبل
التحقق. مع أن المعارف الإلهية تقضي حسن الظن بالكائنات، فلو أنه كان قد
تذوق حلاوة المعرفة بالله لما تكبّر على مظاهر جمال الله وجلاله بحيث أنه في
مقام العلم والبيان يصرح خلاف حاله، ولكن الحقيقة هي أن هذه المعارف لم
تدخل قلبه، بل إن هذا المسكين لم يبلغ حتى مقام الإنسان ولكنه يتشدق
بالعرفان، ومن دون أن يكون له حظ من العرفان يتحدث عن مقام التحقق.
إن من بين الحكماء أيضاً أناساً، يرون أنهم بما يملكون ن براهين ومن علم
بالحقائق، وبكونهم من أهل اليقين بالله وملائكته وكتبه ورسله، ينظرون إلى
سائر الناس يعين التحقير، ولا يعتبرون علوم الآخرين، علوما، ويرون عباد الله
جميعا ناقصي علم وإيمان، فيتكبرون عليهم في الباطن، ويعاملونهم في الظاهر
بكبرياء وغرور، مع أن العلم بمقام الربوبية، وفقر الممكن ( المخلوق )، يقضيان
بخلاف ذلك. والحكيم من تحلّى بملكة التواضع بوساطة العلم بالمبدأ والمعاد.
لقد وهب الله لقمان الحكمة بنص من القرآن الكريم ومن جملة وصايا ذلك
العظيم لإبنه، كما ورد في القرآن الكريم: {وَلاَ تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلاَ تَمْشِ
فِي الأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ}(لقمان18). ونجد في
الذين يدّعون الإِرشاد والتصوف وتهذيب الباطن، أشخاصا يعاملون الناس
بالتكبر ويسيؤون الظن بالعلماء والفقهاء وأتباعهم، ويطعنون بالعلماء والح
كماء، ويرون الناس، عدا أنفسهم ومن يلوذ بهم، من أهل الهلاك. وبما أنهم
صفر اليدين من العلوم، يصفون العلوم بأنها أشواك الطريق، ويرون أصحابها
شياطين طريق السالك، مع أن كل ما يزعمونه لأنفسهم من مقام يقتضي
خلاف ذلك كله. إن من يدعي أنه هادي الخلائق ومرشد الضالّين يجب أن
يكون هو بنفسه منزّها عن المهلكات والمُوبقات، زاهداً في الدنيا، غارقاً في
جمال الله، لا يتكبر على حلقه ولا يسيء الظن بهم. [108] كذلك نجد
أحيانا بين الفقهاء وعلماء الفقه والحديث وطلاّبهما من ينظر إلى سائر الناس
بعين الإحتقار ويتكبّر عليهم، ويرى نفسه جديرا بكل إكرام وإعظام، ويعتقد
إن من المفروض على الناس أن يطيعوا أمره إطاعة عمياء، وأنه {لاَ يُسْأَلُ عَمَّا
يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ} (الأنبياء23).، وما من أحد يستحق الجنة، في رأيه، إلاّ
هو مع أفراد معدودون مثله وكلما جاء ذكر طائفة مقترنا بأيعلم من العلوم
طعن فيهم، من دون أن يعترف بأي علم سوى علمه القليل الذي يتمتع به
ويرى أن تلك العلوم تافهة وغير نافعة ومدعاة للهلاك، فيرفض العلماء وسائر
العلوم جهلا وسفها، ويُظهر كأن تديّنه هو الذي يحتم عليه أن يحتقرهم
ويستهين بهم مع أن العلم والدين منزّهان عن أمثال هذه الأطوار والأخلاق.
إن الشريعة المطهرة تحرم التصريح بقول من دون علم. وتوجب الحفاظ على
كرامة المسلم. أما هذا المسكين الذي لا معرفة له بالدين ولا بالعلم، فيعمل على
خلاف قول الله ورسوله، ثم يقول إن ذلك من صلب الدين، مع أن سيرة
السلف والخلف من العلماء العظام تكون مغايرة لهذا. إن كل علم من العلوم
الشرعية يقضي بأن يتصف العلماء بالتواضع، وأن يقتلعوا جذور التكبر من
قلوبهم. ولا يوجد علم يدعو إلى التكبر ويرفض التواضع. وعليه، سوف نبيّن
العلة في كون علم هؤلاء الأشخاص يخالف عملهم. إن الكبر منتشر بين علم
اء سائر العلوم الأخرى أيضا، في الطب والرياضيات والطبيعة، وكذلك
أصحاب الصناعات الهامة، كالكهرباء والميكانيك وغيرهما. إنهم أيضا لا
يقيمون وزناً للعلوم الأخرى مهما تكن، ويحتقرون أصحابها، وكل منهم
يحسب أن ما عنده وجده هو العلم، وما عند غيره ليس بعلم، فيتكبر على
الناس في باطنه وظاهره، مع أن ما عنده من علم لا يستدعي مثل هذا التكبر.
وهناك من غير أهل العلم، مثل أهل النسك والعبادة، من يتكبّر أيضا على
الناس ويتعالى عليهم، ولا يعتبر الناس حتى العلماء من أهل النجاة، كلها جرى
حديث عن العـلم قـال: ما فائدة علم بلا عمل؟ العمل هو الأصل. إنهم
يهتمون بما يقومون به من عمل وطاعة، وينظرون بعين الاحتقار إلى جميع
الطبقات، مع أن المرء إذا كان من أهل الإخلاص والعبادة ينبغي لعمله أن
يصلحه. فالصلاة تنهى [109] عن الفحشاء والمنكر، وهي معراج المؤمن،
ولكن هذا الذي أمضى خمسين سنةفي الصلاة وأداء الواجبات والمستحبات
مصاب برذيلة الكبر التي هي من الإلحاد، وبالعُجب الذي هو أكبر من
الفحشاء، وبالتقرب من الشيطان وخلقه. إن الصلاة التي لا تنهى عن الفحشاء
ولا تحافظ على القلب، بل لكثرتها تبعث على ضياع القلب، إن مثل هذه
الطاعة ليست بصلاة. إن صلاتك التي تحافظ عليها كثيرا وتحرص على إقامتها،
إذا كانت تقربك من الشيطان وخصيصته من الكبر، فهي ليست بصلاة، لأن
الصلاة لا تستدعي ذلك. كل هذه الأمور تحصل من العلم والعمل. أما الذي
يحصل من غير ذلك فيرجع أيضا إلى تصور المرء بأنه يمتلك إحدى الكمالات
وأن غيره يفتقر إليها. فهذا الذي يملك الحسب والنسب يتكبّر على من لا
يملكهما. وقد يتكبر صاحب الجمال على فاقده، وطالبه، أو إذا كان كثير
الأتباع والأنصار أو ذا قبيلة كبيرة أو له تلامذة كثيرون، وأمثال ذلك، فإنه
يتعالى ويكتبّر على الذي ليس له مثل ذلك. وبناء على ذلك ، فإن سبب الكبر
إنّما هو تصور وجود كمال موهوم، والابتهاج بذلك والعُجب به، ورؤية
الآخرين خلواً منه. وقد يحدث أحيانا أن صاحب الأخلاق الفاسدة والأعمال
القبيحة يتكبّر على غيره، ظانّاً أن ما فيه، ضرب من الكمال. وعلى الرغم من
أن المتكبر قد يمتنع أحيانا لسبب ما من إظهار التكبر علانية، ولا يفصح عن
أي أثر لذلك، إلا أن هذه الشجرة الخبيثة تمد جذورها في قلبه ولا بُدَّ أن يتبين
أثر ذلك منه إذا خرج عن طوره الطبيعي، كأن يستولي عليه الغضب فيفلت
منه الزمام، وإذا به تظهر عليه إمارات الكبرياء و التعاظم، ويباهي الآخرين بما
عنده من علم أو عمل أو أي شيء آخر ويفاخرهم به. وفي أحيان أخرى قد
لا يهتم بإخفاء تكبره على من حوله، كما لو كان العنان قد أفلت من يده
فتظهر آثار الكبر في أعماله وحركاته وسكناته، كأن يتقدم في المجالس ويسبق
الآخرين في الدخول والخروج، ولا يسمح للفقراء بحضر مجالسه، ولا يحضر
مجالسهم، ويحيط نفسه بهالة من الحرمة، ويظهر التعالي في مشيته وفي نظرته
وفي حديثه مع الناس. يقول أحد المحققين، والذي أخذنا منه الكثير من أصول
هذا البحث [110] وترجمناه:"إن أدنى درجة الكِبر في العالِم هي أن يدير
وجهه عن الناس كأنه يعرض عنهم، وفي العابد هي أن يعبس في وجوه الناس
ويقطب جبينه، وكأنه يتجنبهم أو أنه غاضب عليهم، غافلا من أن الورع ليس
في تقطيب الجبين، ولا في عبوس ملامح الوجه، ولا في البعد عن الناس
والإعراض عنهم، ولا في ليّ الجِيد، وطأطأة الرأس، ولملمة الأذيال، بل الورع
يكون في القلب"لقد قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:"هاهنا
التقوى"وأشار إلى صدره. وقد يظهر الكبر على اللسان بتبيان المفاخرة
والمباهاة وتزكية الذات. فهذا العابد، وهو في مقام التفاخر، يقول: إنني قمت
بكذا عمل. فينتقص بهذا من الآخرين عن طريق إضفاء الأهمية على أ عماله.
وأحيانا لا يصرح بذلك، ولكنه قد يتفوه بما يوحي بأنه يزكّي ذاته. والعالم
يقول للآخرين: ما أدراك أنت؟ إنني طالعت الكتاب الفلاني مرات عديدة،
وأمضيت سنوات لدى المجامع العلمية، ورأيت عددا من أساطين العلم
وأساتذته، لقد أجهدت نفسي كثيرا، صنّفت وألّفت الكتب الكثيرة، وما إلى
ذلك. وعلى كل حال. ينبغي أن نتعوذ بالله من شرَّ النفس ومكائدها. فصل في
مفاسد الكبر اعلم أن لهذه الصفة القبيحة بحد ذاتها مفاسد كثيرة، وهذه
المفاسد تتمخض عنها مفاسد أخرى كثيرة. إن هذه الرذيلة تحول دون وصول
الإنسان إلى الكمالات الظاهرية والباطنية والاستمتاع من الحظوظ الدنيوية
والأُخروية. إنها تبعث في النفوس الحِقد والعداوة، وتحط من قدر الإنسان في
أعين الخلق وتجعله تافهاً، وتحمل الناس على أن يعاملوه بالمثل تحقيراً له واستهانة
به. جاء في"الكافي"عن الإمام الصادق عليه السلام أنه قال: [مَ مِنً عَبدٍ إلاَّ
وَفِي رَأْسِهِ حِكَمَة وَمَلِكٌ يُمْسِكِهَا، فَإِذَا تَكَبَّرَ قَالَ لَهُ: اتّضعْ وَضَعَكَ اللهُ، فَلا
يَزَالُ أَعْظَمُ النَّاسِ فِي نَفْسِهِ وَأَصْغَرُ النَّاسِ فِي أَعْيُنِ النَّاسِ. وَإِذَا تَوَاضَعَ رَفَعَهُ
اللهُ عَزَّ وجَلَّ. ثُمَّ قَالَ: انْتَعِشْ الله، فَلا يَزَالُ أَصْغَرُ النَّاسِ فِي نَفْسِهِ وَأَرْفَعُ
النَّاسِ [111] فِي أَعْيُنِ النَّاسِ] ("أصول الكافي"المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الكبر ح 16 ). أيها فيا أيها العزيز ما يحتوي عليه رأسك من
الدماغ، تحتويه رؤوس الآخرين أيضاً، إذا كنت متواضعا، احترمك الناس قهرا
واعتبروك كبيرا، وإذا تكبرت على الناس لم تنل منهم شيئا من الاحترام. بل إذا
استطاعوا أن يذلوك لأذلوك ولم يكترثوا بك. وإن لم يستطيعوا إذلالك، لكنت
وضيعا في قلوبهم، وذليلا في أعينهم، ولا مقام لك عندهم. افتح قلوب الناس
بالتواضع فإذا أقبلت عليك القلوب ظهرت آثارها عليك وإن أدبرت تكون
آثارها على خلاف رغباتك. فإذا فرضنا أنك كنت من المبتغين للاحترام والمقام
الرفيع، لكان اللازم عليك أن تسلك الطريق الذي يفضي بك إلى الاحترام
والسمو، وهو مجاراة الناس والتواضع لهم. إن التكبر ينتج ما هو على خلاف
طلبك وقصدك. إنك لا تكسب من وراء التكبر، نتيجة دنيوية مجديه، بل
ستحصد من ورائه نتيجة معكوسة. ويضاف إلى ذلك أن مثل هذا الخلق
يوجب الذل في الآخرة والمسكنة في ذلك العالم. فكما إنك احتقرت الناس في
هذا العالم، وترفعت على عباد الله وتظاهرت أمامهم بالعظمة والجلال والعزّة
والاحتشام، كذلك تكون صورة هذا التكبر في الآخرة، الهوان كما ورد في
الحديث الشريف من كتاب أصول الكافي: بإسناده، عن داود بن فرقد، عن
أخيه، قال: "سـَمـِعـْتُ أبا عَبْدِاللهِ عليه السّلام يقول: إِنَّ المُتَكَبِّرينَ
يُجْعَلُنَ في صُوَرِ الذَّرِّ يَتَوَطّاهُمُ النّاسُ حَتّى يَفْرَغَ اللهُ مِنَ الحِسابِ"( أصول
الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان والكفر، باب الكبر ح 11 ). وجاء في
وصايا الإمام الصادق عليه السلام لأصحابه: "إِيّاكُمْ وَالعَظَمَةَ وَالكِبْر، فإنَّ
الكبرَ رِداءُ الله عَزَّ وجَلَّ فَمَنْ نازَعَ اللهَ رِداءَهُ قَصَمَهُ اللهُ وَأَذَلَّهُ يَوْمَ القِيَامَةِ"(
وسائل الشيعة، المجلد 11، أبواب جهاد النفس، باب تحريم الكبر، ح 9 ) .
ولا أعرف بأن الله تعالى إذا أذل شخصاً ماذا يصنع به؟ وبماذا يبتليه؟ لأن
[112] أمور الآخرة تختلف عن أمور الدنيا كثيراً، فإن الذل في الدنيا يغاير
الذل في الآخرة، كما أن نعم الآخرة وعذابها، لا تتناسب مع هذا العالم، إن
نعمها تفوق تصورنا، وإن عذابها لا يخطر على بالنا. إن كرامتها أسمى من
تصورنا، والذل فيها يختلف عن الذل والهوان الذي نعرفه، وتكون عاقب ة
المتكبر النار ففي الحديث"الكبرُ مَطايَا النّارِ"( وسائل الشيعة، المجلد 11،
أبواب جهاد النفس، باب تحريم الكبر، ح 14 ) فلا يرى الجنة من كان في
قلبه كبراً. كما روي عن الرسول الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم"لَنْ يَدْخُلَ
الجَنّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ كِبْرٍ"( وسائل الشيعة، المجلد
11، أبواب جهاد النفس، باب تحريم الكبر، ح 6 ). وقد حدث الإمام الباقر
والإمام الصادق - عليهما السلام - أيضاً بهذا المضمون. وفي حديث الكافي
الشريف أن الإمام الباقر عليه السلام قال: "العِـزُّ رِدَاءُ اللهِ، والكِبْرُ إِزَارُهُ،
فَمَنْ تَناوَلَ شِيْئاً مِنْهُ أَكبَّهُ اللهُ في جَهنَّمَ"(وسائل الشيعة، المجلد 11، أبواب
جهاد النفس، باب تحريم الكبر، ح 2 ). وما أدراك ما جهنم التي أعدها الله
للمتكبرين. فهي غير جهنم التي أُعدَّت لسائر الناس. يكفي ن نورد هنا
الحديث الذي سبق أن ذكرناه: "عن محمّد بن يعقوب، عن عَليّ بن إبراهيم،
عن أبيه، عن أبن أبي عمير، عن أبن بكير، عن أبي عبدالله عليه السلام
قال:"إِنَّ في جَهَنَّمَ لَوادياً لِلْمُتَكَبِّرِينَ يُقالُ لَهُ"سقَرُ"شكى إلى اللهِ عَزَّ وجَلَّ
شِدَّةَ حَرِّه وِسَأَلَهُ أَنْ يَأْذَنَ لَهُ أَنْ يَتَنَفَّسَ فتَنَفَّسَ فَأَحْرَقَ جَهَنَّمَ"(وسائل الشيعة،
المجلد 11، أبواب جهاد النفس، باب تحريم الكبر، ح 6). والحديث في غاية
الاعتبار (من حيث السند) بل هو كالصحيح. أعوذ بالله من مكان رغم كونه
دار عذاب، تشكو حرارته، فتتنفس فتحترق جهنم من جرّاء تنفسها. إننا لا
نستطيع أن ندرك شدة حرارة نار الآخرة في هذا العالم، إذ أن أسباب شدة
العذاب وضعفه تختلف مع أسباب شدة العذاب الدنيوي وخفتها من جهات
عديدة: فمن جهة، تتبع قوة الإدراك وضعفه؛ إذ كلما كان المدرك أقوى
والإدراك أتم و أنقى كان إدارك الألم والعذاب أكثر. ومن جهة أخرى، تعتمد
على اختلاف المواد التي يقوم بها الحس في تقبّل [113] الحرارة، لأن المواد
تختلف من حيث تقبل الحرارة. فالذهب والحديد، مثلاً، يتقبلان الحرارة أكثر
من الرصاص والقصدير. وهذان يتقبلانها أكثر من الخشب والفحم، وهذان
أكثر من الجلد واللحم. كما أن لمستوى ارتباط قوة الإدراك بالموضع المقابل
للحرارة أثراً في شدة وضعف العذاب. فمثلاً المخ الذي يكون تقبله للحرارة.
أقل من العظام، يكون تأثره أشد، لأن قوة الإدراك فيه أكبر. وأن للحرارة
نفسها من حيث كمالها ونقصانها، دوراً في الشدة والضعف فالحرارة التي
تصل إلى مائة درجة تؤلم أكثر من الحرارة التي تصل إلى درجة خمسين. كما
أن لمدى ارتباط المادة الحرارية الفاعلة بالمادة المتقبلة لها سبباً في تخفيف أو
تشديد العذاب. فمثلا، إذا كانت النار قريبة من اليد كان الاحتراق أخف مما
إذا لتصقت النار باليد. جميع هذه الأٍسباب الخمسة المذكورة تكون في هذه
الدنيا في منتهى النقص وفي الآخرة في منتهى كمال القوة والتمامية. إن جميع
إدراكاتنا في هذا العالم ناقصة وضعيفة ومحجوبة بحجب كثيرة لا يتسع المجال
لذكرها ولا تناسبه. إن أعيننا لا ترى اليوم الملائكة ولا جهنم، وآذاننا لا تسمع
الأصوات العجيبة والغريبة التي تصدر من البرزخ وأصحابه ومن القيامة
وأهلها، وحواسنا لا تحس بالحرارة هناك، كل ذلك لأنها ناقصة جميعاً. إن
الآيات والأخبار الواردة عن أهل البيت صلوات الله عليهم مشحونة بذكر هذا
الأمر، تلويحاً وتصريحاً. إن جسم الإنسان في هذا العالم لا يتحمل الحرارة، إذ لو
بقى ساعة واحدة في النار الباردة من الدنيا لاستحال إلى رماد. ولكن الله
القادر يجعل هذا الجسم يوم القيامة قابلا للبقاء في نار جهنم - التي شهد
جبرائيل بأنه لو جيء بحلقة واحدة من سلاسل جهنم التي طول الواحد منها
سبعون ذراعاً إلى هذه الدنيا لأذابت جميع الجبال من شدة حرارتها - من دون
أن يذوب. فقابلية جسم الإنسان للحرارة يوم القيامة لا تقاس بقابليته لها في
دار الدنيا. أما ارتباط النفس بالجسد في هذت الدنيا فضعيف وناقص، ففي هذا
العالمُ يستعصي على النفس أن تظهر فيه بكامل قواها، أما الآخرة فهي عالم
ظهور [114] النفس. إن نسبة النفس إلى الجسد نسبة الفاعلية والخلاقية،
كما هو ثابت في محله، وهي أتم مراتب النسبة والارتباط. ونار هذه الدنيا نار
باردة ذاوية وعرضية ومشوبة بمواد خارجية غير خالصة. أما نار جهنم، فنار
خالصة لا تشوبها شائبة، وجوهر حي قائم بذاته ذو إرادة يحرق أهله بإدراك
وإرادة، ويشدد الضغط عليهم بقدر الإمكان. ولقد سمعت الصادق المصدق
الأمين جبرائيل، وهو يصفها. والقرآن والأخبار مليئة بوصفها. أما ارتباط نار
جهنم والتصاقها بالجسم فلا شبيه له في هذا العال، ولو تجمّعت جميع نيران
العالم وأحاطت بإنسان لما أحاطت بغير سطح جسمه. أما نار جهنم، فتحيط
بالظاهر والباطن وبالحواس المدركة وما يتعلق بها. إنها نار تحرق ا لقلب
والروح والقوى، وتتحد بها بنحو لا نظير له في هذا العالم. فيتبيّن مما ذكر أن
هذا العالم لا تتوافر في وسائل العذاب بأي شكل من الأشكال، فلا مواده -
العالم - جديرة بالتقبل، ولا مصادره الحرارية تامة الفاعلية، ولا الإدراك تام.
إن النار التي تستطيع أن تحرق جهنم بنَفَسٍ منها، لا يمكن أن نتصورها ولا أن
ندركها، إلاّ إذا كنا - لا سمح الله - من المتكبرين، انتقلنا من هذا العالم إلى
الآخرة قبل أن نطهّر أنفسنا من هذا الخُلق القبيـح، حيث نراها رأي العين
{فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ} (الزمر72). فصل في بيان بعض عوامل التكبر
اعلم إن من عوامل التكبر، فضلاً عمّا سبق ذكره من الأسباب، هو صغر
العقل، وضعف القابل ية، والضعة، وقلة الصبر. فالإنسان لضيق أُفقه ما أن يجد
في نفسه خصلة مميّزه حتى يتصور لها مقاماً ومركزاً خاصاً. ولكنه لو نظر بعين
العدل والإِنصاف إلى كل أمر يتقنه وكل خصلة يتميز بها، لأدرك أن ما
تصوره كمالاً يفتخر به ويتكبر بسببه، إمّا أنه ليس كمالاً أصلاً، وإمّا أنه إذا
كان كمالاً فإنه لا يكاد يساوي شيئاً إزاء كمالات الآخرين، وأنه كمن صفع
وجهه ليحسب الناس احمرار [115] وجهه نتيجة النشاط والحيوية. كما
قيل:"اِسْـتَسْمَنَ ذا وَرَمٍ". فعلى سبيل المثال أن العارف الذي ينظر من
خلال عرفانه إلى الناس جميعاً بعين الازدراء متكبّرا، أو يقول عنهم أنهم
قشريون وسطحيون. ترى أنه لا يملك شيئا من المعارف الإلهية، سوى حفنة
من المفاهيم التي لا تعدو جميعا من أن تكون حُجُباً تغطي الحقائق، أو مطبات في
الطريق، ومجموعة من المصطلحات ذات البريق الخادع مما لا علاقة لها
بالمعارف اإلهية، وبعيدة كل البعد عن معرفة الله وعن العلم بأسمائه وصفاته؟ إن
المعرفة صفة القلب. وكاتب هذه السطور يعتقد أن جميع هذه العلوم هي علوم
عملية، لا مجرد معرفة نظرية وحياكة مصطلحات. لقد رأينا خلال هذا العمر
القصير والمعرفة القليلة ضمن من يسمون بالعرفاء والعلماء في سائر العلوم،
أشخاصا - أقسم بالعرفان والعلم- إنهم لم يتأثروا قلبيا بهذه الاصطلاحات،
بل كان لها تأثير معكوس عليهم. أيها العزيز! إن العرفان بالله، كما تعلم، يحيل
القلب إلى محل تتجلى فيه أسماء الله وصفاته وينزل فيه السلطان الحقيقي الذي
يمحو آثار التلوث ويطرد التعيّن: {... إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا
وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ} (النمل34). إنه يجعل القلب
أحدياً أحمدياً، فلماذا صار قلبك والهاً بجمالك، وزاد في تلونك، وضاعف في
تعيناتك وإضافاتك وأبعدك عن الحق تعالى وتجليات أسمائه، وجعل قلبك
موطناً للشيطان فتنظر عباد الله، وأصحاب أبواب الحق، ومظاهر جمال المحبوب،
نظرة تحقير وازدراء؟ إنك تتكبر على الله، وتتفرعن في حضرة ذات الله وأسمائه
وصفاته. يا طالب المفاهيم، ويا مضيّع الحقائق! تمهل، أنظر إلى ما لديك من
المعارف فما الأثر الذي تراه من الحق وصفاته في نفسك؟ ولعل علم الموسيقى
والإِيقاع أدق من علمك، واصطلاحات العلوم الأخرى كالفلك والميكانيك
وسائر العلوم الطبيعية والرياضية، تساوي اصطلاحات علمك ودقته تماماً، فكما
أن تلك [116] العلوم ليس لها عرفان بالله، فكذلك علمك الذي حجبته
الاصطلاحات وسجف المفاهيم والاعتبارات، لا يرجى منه تغير في نفس ولا
حال، بل إن تلك العلوم لدى منطق العلوم الطبيعية والرياضية أفضل مما هو
لديك من العلم، لأن تلك العلوم تنتج شيئا، وليس لعلمك ناتج، أو أن ناتجة
معكوس. فالمهندس ينالنتيجة هندسته والصائغ نتيجة صنعته، أمّا أنت فقد
قصرت يدك عن النتائج الدنيوية، ولم تصل إلى نتائج عرفانك. فحجابك أثقل
وأسمك، وما أن يدور الكلام عن الأحديّة حتى يغشاك ظلام غير متناه، وما
أن تسمع عن حضرة أسماء الله وصفاته حتى تتصور كثرة غير متناهية. إذاً لم
تعثر على الطريق إلى الحقائق والمعارف من هذه الاصطلاحات، بل صارت
مدعاة للتفاخر والتكبر على العلماء الحقيقيين. إن المعارف التي تزيد من كدر
القلب ليست بمعارف، والويل لمعارف تجعل عاقبة صاحبها وارثاً للشيطان!.
إن الكبر من أخلاق الشيطان الخاصة. فقد تكبّر على أبيك آدم، فطرد من
حضرة الله، وأنت أيضاً مطرود لأنك تتكبر على كل الآدميين من أبناء آدم.
ومن هنا أيضاً يجب أن تفهم حال سائر العلوم الأخرى. إن الحكيم إذا كان
حكيما وعرف نسبته إلى الخلق وإلى الحق، خرج الكبرياء من قلبه واستقام
أمره. ولكن هذا المسكين الذي يركض وراء المصطلحات والمفاهيم يظن أنها
هي الحكمة، وأنها هي التي تصنع العالم والحكيم، فمرة يرى نفسه متصفة
بالصفات الواجبة، فيقول:"الحكمةُ هِيَ التَشَبُّهُ بِالإِلـهِ"ومرة يحسب نفسه
فـي زمرة الأنبيـاء والمرسليـن، فيقرأ: {وَيُعَلِّمُهُمْ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ }
(الجمعة2).، وأحيانا يقرأ:"الحـِكـْمـَةُ ضالَةُ المُؤْمِنِ"( نهج البلاغة- قصار
الحكم - 80 - ( الشيخ صبحي الصالح ) ) {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ
خَيْرًا كَثِيرًا} (البقرة/269).، ولكن ما أجهله بالحكمة وما أبعده عنها وعن
خيراتها؟! يقول الحكيم المتألّه وفيلسوف الإسلام الكبير، المحقق الداماد،
رضوان الله عليه: "الحكيم من كان جسده كالرداء له، متى ما شاء خلعه".
فانظر إلى ما يقوله [117] هو وما نقوله نحن! وما أدركه هو من الحكمة وما
أدركنا نحن منها! إذاً، فأنت الذي تتباهى ببضعة اصطلاحات ومفاهيموتتكبر
على الناس، إنما ذلك دليل ضيق نفسك وقلة صبرك وعدم أهليتك!. إن من
يرى نفسه مرشد الخلائق وهاديهم، ويجلس على كرسي التصوف والتوجيه،
يكون أسوأ حالا من المسعف والمتصوف، وأكثر دلالاً منهما. إنه سرق
المصطلحات منهما وأسبغ بعض المظاهر على بضاعته في السوق، وصرف
قلوب الناس عن الله ووجّهها نحو نفسه ودفع بذلك الإنسان الطيّب النقي
السريرة، على إساءة الظن بالعلماء وعامة الناس. ولكن يعطي أسواقهم شيئا
من الرواج، يطعمون الناس، عن وعي أو بدون وعي، بعضا من مصطلحاتهم
الجذّابة، ظانّين أن ألفاظاً مثل "مجذوب علي" أو "محبوب علي" سوف
تمنحهم حقا حالاً من الانجذاب والحب! نتيجة هذه الأسماء التي يستعملها
الدراوشة والمدعون للعرفان. أنت يا طالب الدنيا وسارق المفاهيم، إن عملك
هذا كما تظنه لا يدعو إلى الفخر والتكبر! إن المسكين لقلـة صبره وصغر
عقله ينخدع حتى بنفسـه، فيرى لنفسه م قاما، وقد امتزج فيه حب النفس
وحب الدنيا مع المفاهيم المسروقة والإضافات والاعتبارات، فأصبح مولودا
مشوهاً، إذ نشأ عن تجمعها مزيج عجيب وخليط غريب. وعلى الرغم من كل
هذه العيوب يحسب نفسه مرشد الخلائق وهادي الأمة إلى النجاة، ومالك سر
الشريعة! بل قد تتجاوز وقاحته الحدود، فيرى نفسه في مقام الولاية الكلية.
وهذا ناشئ أيضا من صغر العقل وضيق القلب والصدر وقلة الاستعداد
والأهلية. وأنت أيضا يا طالب علوم الفقه والحديث وسائر العلوم الشرعية، لا
تملك من علمك أكثر من حفنة من الاصطلاحات الخاصة بالأصول والحديث،
فإذا لم يضف إليك علمك هذا الذي كله عمل، شيئا ولم يستطع إصلاحك،
بل أنتج المفاسد الأخلاقية والعملية، فإن عملك أحط من عمل علماء العلوم
الأخرى وأتفه بل أقل عمل كل العوام. إن هذه المفاهيم العرضية والمعاني
الحرفية والدخول في منازعات لا طائل وراءها ولا علاقة لمعظمها بدن الله
بالعلوم حتى تسميها بالثمرة العلمية، أن هذه المفاهيم لا تستوجب كل هذا
الابتهاج و التكبر. والله [118] يشهد وكفى بالله شهيدا أنه لو كانت هذه
هي نتيجة العلم، دون أن تستطيع هدايتك، ودون أن تبعد عنك المفاسد
الأخلاقية والسلوكية، فإن أحط الأعمال خير من عملك لأن تلك نتائجها
عاجلة ومفاسدها الدنيوية والأخروية اقل. وأنت أيها المسكين لا تنال سوى
الوزر والوبال، ولا تحصد غير المفاسد الأخلاقية والأعمال القبيحة. وعليه، فإن
عملك من حيث الاعتبار العلمي ليس فيه ما يدعو إلى التكبر، بل كل ما في
الأمر إنك أفقك العلمي، ما أن تضع اصطلاحاً فوق اصطلاح حتى تحسب
نفسك عالما وسائر الناس جهلاء وتفترش أجنحة الملائكة تحت أقدامك وكأنها
تطير بك، وتضيّق على الناس في المجالس وفي الطرقات. ولكن الأحط من هذا
والأحقر مكانة هو ذلك الذي يتكبّر ويتباهى بالأمور الخارجية، مثل المال،
والجاه ، والخدم، والحشم والقبيلة. فهذا المسكين بعيد عن الخلق البشري
والأدب الإنساني فارغ اليد من كل العلوم والمعارف. ولكن بما أن ملابسه من
أجود الأصواف، وأباه فلان ابن فلان، فهو يتكبّر على الناس. فما أضيق عقله
وأشد ظلام قلبه! إنه يقتنع من كل الكمالات باللباس الجميل، ومن كل جمال
بالقبعة والرداء! يرتضي المسكين مقام الحيوانية ويقبل بحظها، ويقتنع من جميع
المقامات السامية الإنسانية بالصورة الخالية من كل شكل ومضمون، والفارغة
من الحقيقة، ظانّاً نفسه بهذا أنه ذو مقام. وفي الواقع إنه على درجة من الضعة
ومن عدم اللياقة، بحيث أنه إذا شاهد أحداً أعلى منه مرتبة واحدة دنيوية تخضّع
له كما يتخضّع العبد لسيده. لا شك أن من لا همّ له سوى الدنيا، لا يكون إلاّ
عبداً للدنيا ولأهلها. وأن يغدو ذليلا لدى من يتزلف ويستذل لديهم. وعلى
كل حال، يعتبر ضيق أُفق الفكر وانحطاط القابلية من هم عوامل الكِبرٍ، لذلك
فمن يتصف بهذا يتأثر بالأمور التي ليست من الكمال، أو ليست من الكمالِ
اللائق، تأثراً شديداً يدفع به إلى العُجْب والكبر. وكلما كثر حبه للنفس
وللدنيا، ازداد تأثرا بهذه الأمور. [119] فصل في بيان معالجة الكبر بعد
ما عرفت مفاسد الكبر، حاول أن تعالج نفسك مشمّراً عن ساعد الجد للبحث
عن العلاج، واشحذ همّتك لتطهير القلب من هذا الدرن، وأزل الغبار والأتربة
عن مرآته. فإذا كنت ممن قويت نفوسهم، واتسعت صدورهم، ولم يتجذر
حب الدنيا في قلبك، ولم يبهرك زبرجها وزخرفها، وكانت عين إنصافك
مفتوحة، فإن الفصل السابق خير علاج علمي لك. وإذا لم تكن قد دخلت هذه
المرحلة، ففكّر قليلا في حالك، فلعل قلبك يصحو. فيا أيها الإنسان الذي لم
تكن شيئا في أول أمرك، وكنت كامنا دهور العدم والآباد غير المتناهية، ما هو
الأقل من العدم و اللاشيء على صفحة الوجود؟ ثم لمّا شاء تْ مشيئة الله أن
يظهرك، إلى عالم الوجود فمن جرّاء قلة قابليتك الناقصة و تفاهتك وضعتك
وعدم أهليتك لتقبل الفيض، أخرجك من هيولى العالم - المادة الأولى - التي
لا تكون سوى القوة المحضة والضعف الصرف، إلى صورة الجسمية والعنصرية،
التي هي أخسّ الموجودات وأحطّ الكائنات، ومن هناك أخرجك نطفة لو
مسّتها يدك لاستقذرتها وتطهّرت منها، ووضعك في منزل ضيق رجس هو
خصيتي الأب، وأخرجك من مجرى البول في حالة مزرية قبيحة، وأدخلك في
رحم الأم من مكان تنفر من ذكر أسمه. وحوّلك هناك إلى علقة ومضغة،
وغذّاك بغذاء يزعجك سماع أسمه ويخجلك. ولكن بما أن الجميع هذا هو حالهم
وتلك هي بليتهم، زال الخجل "والبَلِيَّةُ إِذا عَمَّتْ طابَتْ". في كل هذه
التطورات كنت أرذل الموجودات وأذلها وأحطها، عاريا عن إدراك ظاهري
وباطني، بريئا من كل الكمالات. ثم شملتك رحمته وجعلك قابلا للحياة،
فظهرت فيك الحياةرغم كونك في أشد حالات النقص، بحيث أنك كنت
أحط من الدودة في أمور حياتك، فزادت برحمته تدريجيا قابليتك على إدارة
شؤون حياتك، إلى أن أصبحت جديرا بالظهور في محيط الدنيا، أظهرك في هذه
الدنيا من خلال أشد المجاري ضعة، وفي أوطأ الحالات، وأنت أضعف في
الكمالات وشؤون الحياة، وأدنى من جميع مواليد الحيوانات الأخرى. وبعد أن
منحك بقدرته [120] قواك الظاهرية والباطنية، ما زلت ضعيفاً وتافهاً بحيث
أن أيّاً من قواك ليست تحت تصرفك، فلست بقادر على المحافظة على صحتك،
ولا على قواك ولا على حياتك، ولست بقادر على الاحتفاظ بشبابك
وجمالك. وإذا ما هاجمتك آفة أو انتابك مرض فلست بقادر على دفعهما
عنك. وعلى العموم، ليس تحت تصرفك شيء من ذلك. لو جعت يوما
لتنازلت حتى لأكل الجيفة، ولو غلبك العطش لما امتنعت عن شرب أي ماء
آسن. وهكذا أنت في شؤونك الأخرى عبد ذليل مسكين لا قدرة لك على
شيء. ول و قارنت حظك من الوجود ومن الكمالات بما لسائر الموجودات،
لوجدت أن ك وكل الكرة الأرضية، بل وكل المنظومة الشمسية، لا قيمة لكم
مقابل هذا العالم الجسماني الذي هو أدني العوالم وأصغرها. أيها العزيز! إنك لم
تر سوى نفسك، والذي رأيته لم تضعه موضع الاعتبار والمقارنة. حاول أن
تنظر إلى نفسك وما تملك من شؤون الحياة وزخارف الدنيا وقارنها بمدينتك.
وقارن مدينتك بوطنك، ووطنك بسائر الدول في الدنيا التي لم تسمع بأكثر
من واحدة بالمائة منها، وقارن كل الدول بالكرة الأرضية، والأرض بالمنظومة
الشمسية، وبالكرات الواسعة التي تعيش على فتات أشعة الشمس المنيرة، وقارن
كل المنظومة الشمسية الخارجة عن محيط فكري وفكرك، بالمنظومات الشمسية
الأخرى التي تعد شمسنا وجميع سياراتها، واحدة من سيارات إحدى تلك
المنظومات التي لا يمكن أن تقارن شمسنا معها، والتي يقال أن ما اكتشف منها
حتى الآن يبلغعدة ملايين من المجّرات، وأن في هذه المجرة القريبة الصغيرة عدة
ملايين من المنظومات الشمسية التي تكبر أصغر شمسها على شمسنا ملايين
المرات وتسطع نور أكثر. هذه كلها من العوالم الجسمانية التي لا يعرفها إلا
خالقها، وإن ما اكتشفت منها لا يبلغ الجزء الضئيل منها. وكل عوالم الأجسام
هذه لا تكون شيئا بالقياس إلى عالم ما وراء الطبيعة، فهناك عوالم لا يمكن
للعقل البشري أن يتخيلها. هذه شؤون حياتك وحياتي وهذه حظوظنا ونصيبنا
من عالم الوجود. وعندما تشاء إرادة الله أن تتوفاك وتنقلك من هذه الدنيا،
فإنه يأمر جميع قواك بالاتجاه نحو الضعف وجميع حواسك بالتوقف عن العمل،
فتختل أجهزة وجودك، ويذهب [121] سمعك وبصرك وتضمحل قواك
وقدراتك، فتصبر قطعة جماد تزكم بعد أيام رائحتك العفنة، أنوف الناس
وتؤذي مشامّهم، ويهربون من صورتك وهيئتك، وما أن تمضي عليك أيام
أخر حتى تهترأ أعضاؤك وتتفسخ. هذه هي أحوال جسمك، أما أحوال
أموالك وثروتك فأمرها معروف. أما علم برزخك: فإنك إن انتقلت من هذه
الدنيا - لا سمح الله - قبل أن تصلحه فالله يعلم كيف تكون صورتك، وكيف
تكون أحوالك، إذ أن قوى الإدراك في هذا العالم عاجزة عن أن تسمع أو ترى
أو تشم شيئا من ذلك العالم. إن ما تسمعه عن ظلمة القبر ووحشته وضيقه إنما
تقيسه على ما في هذا العالم من ظلمة ووحشة وضيق، مع أن هذا القياس
وهذه المقارنة باطلة. نسأل الله أن ينجينا مما أعددنا لأنفسنا بأنفسنا!. إن
عذاب القبر أنموذج من عذاب الآخرة والمستفاد من بعض الأحاديث أن أيدينا
تقصر عن الوصول إلى شفاعة الشفعاء في القبر، فياله من عذاب! إن نشأة
الآخرة أشد وأفظع من جميع الحالات السابقة. إنه يوم تبرز فيه الحقائق،
وتنكشف فيه السرائر، وتتجسد فيه الأعمال والأخلاق. يوم تصفيه الحساب،
يوم الذلة في المواقف. تلك هي أحوال يوم القيامة!. ما حال جهنم التي تكون
بعد يوم القيامة فأمرها معلوم أيضاً. إنك تسمع أخباراً عن جهنم! إن النار
ليست وحدها عذاب جهنم. فلو أن باباً منها انفتحت على عينيك وعلى هذا
العالم لهلك أهلها خوفا. وكذلك لو انفتحت باب أخرى على أذنيك، وأخرى
على خياشيمك، لو أن أيّاً منها فتح على أهل هذا العالم لهلكوا جميعا من شدة
العذاب. يقول أحد علماء الآخرة: مثلما أن حرارة جهنم أشد ما تكون،
كذلك برودتها أشد ما تكون. والله تعالى قادر على أن يجمع الحرارة
والبـرودة. هكذا هي نهاية حالك. إذاً، فالذي أوله عدم غير متناه، وهو منذ
أن يضع قدمه في الوجود تكون جميع تطوراته قبيحة وغير جميلة، وكل حالاته
مخجلة، وكل من دنياه وبرزخه [122] وآخرته أفجع من الأخرى، بم يتكبر؟
بأي جمال أو كمال يتباهى؟ إن من كان جهله أكبر وعقله أصغر كان تكبره
أكثر ومن كان علمه أكثر وروحه أكبر وصدره أوسع، كان تواضعه أكثر.
النبي الكريم صلى الله عليه وآله وسلم الذي كان علمه من الوحي الإلهي،
وكانت روحه من العظمة بحيث أنها بمفردها غلبت نفسيات كل البشر، إن
هذا النبي قد وضع جميع العادات الجاهلية والأديان تحت قدميه، ونسخ جميع
الكتب، واختتم دائرة النبوة بشخصه الكريم، وكان هو سلطان الدنيا والآخرة
والمتصرف في جميع العوالم بإذن الله، ومع ذلك كان تواضعه مع عباد الله أكثر
من أي شخص آخر. كان يكره أن يقوم له أصحابه احتراما، وإذا دخل مجلسا
لم يتصدر ويتناول الطعام جالسا على الأرض قائلا: إنني عبد، أكل مثل العبيد
وأجلس مجلس العبيد. لقد نقل عن الإمام الصادق عليه السلام أن رسول الله
صلى الله عليه وآله وسلم كان يحب أن يركب الحمار من دون سرج، وأن
يتناول الطعام مع العبيد على الأرض، وكان يعطي الفقراء بكلتا يديه. كان
ذلك الإنسان العظيم يركب الحمار مع غلامه أو غيره، ويجلس على الأرض
مع العبي، وفي سيرته أن ه كان يشترك في أعمال المنزل، ويحتلب الأغنام،
ويرقع ثيابه ويخصف نعله بيده، ويطحن مع خادمه ويعجن، يحمل متاعه
بنفسه، ويجالس الفقراء والمساكين ويأكل معهم. هذه وأمثالها، نماذج من سيرة
ذلك الإنسان العظيم وتواضعه، مع أنه فضلا عن مقامه المعنوي كان في أكمل
حالات الرئاسة الظاهرية. وهكذا قد اقتدى به أمير المؤمنين علي بن أبي
طالب عليه السلام، إذ كانت سيرته من سيرته صلى الله عليه وآله وسلم. فيا
أيها العزيز! إذا كان التكبر بالكمال المعنوي، فقد كان الرسول الأعظم صلى
الله عليه وآله وسلم والإمام علي عليه السلام أرفع شأناً، وإذا كان بالرئاسة
والسلطان، فقد كانت لهما الرئاسة الحقة. ومع ذلك، كانا أشد الناس تواضعا.
واعلم، أن التواضع وليد العلم والمعرفة، والكبر وليد الجهل وانعدام المعرفة،
فامسح عن نفسك عار الجهل والانحطاط، وأتصف بصفات الأنبياء، واترك
صفات [1 23] الشيطان، ولا تنازع الله في ردائه - الكبرياء - فمن ينازع
الحق في ردائه فهو مغلوب ومقهور بغضبه، ويُكَبُّ على وجهه في النار. وإذا
عزمت على إصلاح نفسك، فطريقه العملي، أمر يسير مع شيء من المثابرة،
وإنه طريق لو اتصفت بهمة الرجال وحرية الفكر وعلو النظر، فلن تصادفك
أية مخاطر. فـإن الأسلوب الوحيد على النفس الأمّـارة، وقهر الشيطان،
ولإتّباع طريق النجاة، هو العمل بخلاف رغباتهما. إنه لا يوجد سبيل أفضل
لقمع النفس من الاتصاف بصفة التواضع ومن السير وفق مسيرة المتواضعين
فحيثما تكن درجة التكبر عندك، ومهما تكن طريقتك في العلم والعمل،
أعمل قليل بخلاف هوى نفسك، فإن مع الالتفات إلى الملاحظات العلمية تجاه
التكبر، والانتباه إلى النتائج المطلوبة. إذا رغبت بأن تتصدر المجلس متقدما على
أقرانك، فخالفها وأعمل عكس ما ترغب فيه. وإذا كانت نفسك تأنف من
مجالسة الفقراء والمساكين، فمرِّغ أنفها في التراب وجالسهم، وآكلهم،
ورافقهم في السفر، ومازحهم وقد تجادلك نفسك فتقول لك: إن لك مقاماً
ومنزلة، وإن عليك أن تحافظ على مقامك من أجل ترويج الشريعة والعمل في
سبيلها، فمجالستك الفقراء تذهب بمنزلتك من القلوب، وإن المزاح مع مَنْ هو
دونك، يقلل من عظمتك، وجلوسك في ذيل المجلس يحط من هيبتك، فلا
تقدر أن تؤدي واجبك الشرعي على خير وجه!! اعلم، أن هذه كلها من
مكائد الشيطان والنفس الأمارة. لقد كان مقام رسول الله صلى عليه وآله
وسلم في الدنيا من حيث الرئاسة والمركز أرفع منك، ومع ذلك كانت سيرته
هي التي قرأت عنها وسمعت بها. لقد عاصرت شخصيا من العلماء من كانت
لهم الرئاسة والمرجعية الدينية كاملة في دولة واحدة، بل ولكل الشيعة في العالم
وكانت سيرتهم تلي سيرة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم. منهم، الأستاذ
المعظم والفقيه المكرم الحاج الشيخ عبدالكريم الحائ ري اليزدي حيث كانت
له رئاسة الشيعة ومرجعيتهم من 1340هـ ( 1920 م ( المترجم) ) حتى
[124] 1355هـ ( 1935 م ( المترجم ) ). كان سيرته عجيبة، كان
يوافق الخدم في السفر، ويؤاكلهم، ويفترش الأرض، ويمازح صغار الطلبة.
وخلال أيام مرضه في أواخر حياته، كان يخرج بعد المغرب يتمشى في الشارع
وقد لفّ رأسه بقطعة قماش بسيطة متنعلاً حذاءاً بسيطاً من دون أي اهتمام
بالمظهر، وكان هذا يزيد من وقعة في القلوب، من دون أن تصاب هيبته بأي
اهتزاز أو وهن. وكان هناك آخرون من علماء قم ممن لم يلتفتوا أبدا إلى هذه
التقيدات التي يحيكها لك الشيطان. كانوا يشترون حاجياتهم من السوق
بأنفسهم، ويحملون الماء من مخازن المياه إلى بيوتهم، ويشتغلون في منازلهم.
وكان صدر المجلس وذيله سواء عندهم. وكانوا على درجة من التواضع بحيث
تبعث على التعجب ومع ذلك كله كان مقامهم محفوظا بل كانت منزلتهم
تسمو في قلوب اناس أكثر فأكثر. وعلى أي حال، إن صفة النبي الأكرم صلى
الله عليه وآله وسلم وصفة علي بن أبي طالب عليه السلام لا تقلل من قدر
الإنسان إذا اتصف بها. ولكن لا بُدَّ من ينتبه الإنسان إلى مكائد النفس في
هذه الحالات، لأنها كثيرا ما تكون قد أعدت لك فخّاً آخر لتوقعك فيه. فقد
يجلس - أحدهم من يريد التخلص من الكبير- في ذيل المجلس بهيئة من يريد أن
يقول أن مقامه أرفع من مقامات الحاضرين، ولكنه لتواضعه جلس حيث. وإذا
التبس على الناس الأمر وقدّموا عليه من يشك في أفضليته عليه، فإنه - من
يهرب من صفة التكبر - يقدم على نفسه من لا يشك في تأخره عنه لكي
يزيل ذلك الالتباس بالإيحاء بأن تأخيره في الدخول على المجالس وتقديم الآخرين
على نفسه يكون من باب التواضع. هذه ومئات الأمثلة الأخرى من هذا القبيل
هي من مكائد النفس التي تريد للإنسان التكبر والرياء. فلا بُدَّ من المجاهدة
الخالصة الص ادقة وبها يمكن إصلاح النفس. إن جميع الصفات النفسانية قابلة
للإصلاح، إلا أن الأمر في البداية يتطلب بعض العناء، ولكن ما أن يضع قدمه
على طريق الإصلاح حتى يسهل عليه الأمر. إنما المهم هو أن يشرع في التفكير
في تطهير نفسه وإصلاحها، والاستيقاظ من النوم. [125] إن المرحلة الأولى
من مراحل الإنسانية هي "اليقظة" وهي الاستيقاظ من نوم الغفلة، والصحوة
من سكر الطبيعة، والإدراك بأن الإنسان مسافر، وأنه لا بُدَّ للمسافر من زاد
وراحلة. وزاد الإنسان خصاله، وراحلته في هذه المرحلة الخطيرة المخيفة، وفي
هذه الطريق الضيقة، على الصراط الذي هو أحدَّ من السيف وأدق من الشعرة،
هي همّة الرجال وعزمهم. والنور الذي ينير ظلام هذا الطريق، هو نور الإيمان
والخصال الحميدة. فإذا تقاعس الإنسان ووهنت همته أخفق في العبور،
وانكب على وجهه في النار، وساوى تراب الذل، وانقلب في هاوية الهلاك.
فمن ل يستطع اجتياز هذا الصراط لا يستطيع اجتياز صراط يوم القيامة أيضا.
فيا أيها العزيز، أشدد عزيمتك، ومزّق عن نفسك سجف الجهل، وانج بنفسك
من هذه الورطة المهلكة! كان إمام المتقين وسالك طريق الحقيقة ينادي في
المسجد بأعلى صوته حتى يسمعه الجيران: "تـَجـَهَّزُوا رَحِمَكُمُ اللهُ فَقَدْ
نُودِيَ فِيكُمْ بِالرَّحيلِ"( نهج البلاغة - الخطبة - 204 - ( الشيخ صبحي
الصالح ) )! وما زادٌ ينفعك سوى الكمالات النفسانية، وتقوى القلب،
والأعمال الصالحة، وصفاء الباطن، وخلوص النية من كل عيب وغش. فإذا
كنت من أهل الإيمان الناقص والصوري، فعليك أن تطهّر نفسك من هذا
الغش حتى تنضم إلى زمرة السعداء والصالحين. والغش يزول بنار التوبة والندم،
وبإدخال النفس في أتون العذاب واللوم، وصهرها في حرارة الندامة والعودة
إلى الله. عليـك أن تعمل فـي هذا العالم، وإلاّ فإن {نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ، ال
َّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الأَفْئِدَةِ}(الهمزة 6،7). سوف تذيب قلبك. والله أعلم كم
قرن من قرون الآخرة يستغرق إصلاحك هذا!! إن التطهر في هذه الدنيا سهل
يسير، فالتغّيرات والتصورات سريعة الوقوع فيها، أما في العالم الآخر فالتغيير
يكون بشكل آخر، فزوال صفة من صفات النفس قد يستغرق قرونا عديدة.
إذاً، أيها الأخ، ما دمت في مقتبل عمرك، وزهرة شبابك، وأوج قوتك،
وحرية إرادتك، سارع لإصلاح نفسك، ولا تلق بالاً لهذا الجاه والمقام، وطأ
على هذه الاعتبارات بقدميك إنك إنسان، فأبعد نفسك عن صفات الشيطان،
فلعلّ [126] الشيطان يهتم بهذه الصفة اهتماماً كبيراً لكونها صفة من
صفاته. وهي التي أدت إلى طرده من حضرة الله، ولذلك فهو يريد أن يوقع
الإنسان، عارفاً أو عاميّاً عالماً أو جاهلا، في مثل هذه الرذيلة، حتى إذا ما
لقيك يوم القيامة شَمَتَ بك قائلاً: "ويا أبن آدم، ألم يخبرك الأنبياء بأن اتكبر
على أبيك قد طردني من حضرة الحق. لقد نزلت عليّ لعنة الله لأني احتقرت
مقام آدم واستعظمت مقامي، فلماذا أوقعتك نفسك في هذه الرذيلة"؟.
وعندئذ تصبح، أيها المسكين! موضع شماتة أرذل مخلوقات الله وأحطها، فضلاً
عن عذابك وابتلاءاتك وندامتك وحسرتك مما يعجز الكلام عن وصفه. إن
الشيطان لم يكن قد تكبّر على الله، بل على أدم وهو من مخلوقات الحق، فقال:
{خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} (الأعراف/12). فاستعظم نفسه
واستحقر آدم. وأنت تستصغر بني آدم وتستكبر بنفسك عليهم، فـأنت أيضاً
تعصي أوامر الله. لقد قال لك تعالى: كن متواضعاً مع عباد الله، ولكنك تتكبر
وتتعالى عليهم. فلماذا، تلعن الشيطان وحده؟ أشرك نفسك الخبيثة معه في اللعن
أيضاً، مثلما أنت شريكه في هذه الرذيلة. إنك من مظاهر الشيطان، بل إنك
تجسّد الشيطان. ولربما كانت صورتك في البرزخ وفي يوم القيامة صورة
شيطانية. فإن المقياس في صورة الإنسان في الآخرة الملكات الحاصلة للنفس.
فليس هناك ما يمنع من أن تكون على صورة شيطان، أو على صورة نملة
صغيرة، إن موازين الآخرة تختلف عن موازين الدنيا. فصل قد يكون الحسد
سببا للتكبر اعلم أن من الممكن أحياناً أن يتكبّر فاقد الكمال على واجد
الكمال، كأن يتكبر الفقير على الغني والجاهل على العالم. ولا بُدَّ أن نعرف أنه
مثلما كان العُجب أحيانا مدخلا للتكبر، فإن الحسد قد يصبح أيضاً مدخلاً
إليه. فالإنسان الذي يفتقر إلى كمال موجود في غيره، يندفع إلى أن يحسده، ثم
يصير سبباً لكي يتكبر عليه ويسعى جهده لإذلالهِ وإهانته. [127] روى عن
الإمام الصادق عليه السلام أنه قال "الكِبَرُ قَدْ يَكونُ فِي شِرارِ النَّاسِ مِنْ كُلِّ
جِنْسٍ ..."ثُمَّ قَالَ "إِنَّ رَسولَ اللهِ صَلّى اللهُ عَليهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ مَرَّ فِي بَعضِ
طُرقِ المَدِيَنِة وَسَوْدَاءَ تَلقطِ السرقين، فَقِيلَ لَهَا: تَنَحِّي عَنْ طَرِيقِ رَسُولِ اللهِ
صَلّى اللهُ عَليهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: إِنَّ الطَرِيقَ لَمَعرض. فَهَمَّ بِهَا بَعْضُ القَوْمِ
أنْ يَتَنَاوَلها، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلّى اللهُ عَليهِ وآلِهِ وَسَلَّم: "دَعُوهَا فإِنَّهَا
جَبَّارة"( أصول الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان والكفر، باب الكبر، ح 2
). وقد تظهر هذه الصفة في بعض أهل العلم، مبرراً أن التواضع أمام الأغنياء
غير محمود، وتقول له نفسه الأمارة بالسوء إن التواضع للأغنياء منقصة للإيمان.
إن المسكين لا يميّز بين التواضع لغني من أجل غناه والتواضع لغير ذلك. فمرة
يتواضع الإنسان مدفوعا برذيلة حب الدنيا والانجذاب نحو طلب الجاه والمقام.
فليس هذا من خلق التواضع في شيء، بل إنه المداهنة والملق وأنه من الرذائل
النفسانية، وصاحبها لا ي تواضع للفقراء، إلا إذا طمع فيهم بشيء أو أراد
منهم شيئا. ومرة أخرى يكون طبع التواضع في الإنسان داعية له إلى احترام
الناس والتواضع لهم. فقراء كانوا أم أغنياء، مرموقين كانوا أم مغمورين. فهذا
تواضعه خالص من غير شائبة، وروحه طاهرة مطهرة، لم يجتذب قلبه الجاه
والمقام. إنه تواضع محمود للفقراء ومحمود للأغنياء، فلا بُدَّ من احترام كل
إنسان بما هو خليق به. أما تحقيرك لأهل الجاه والغنى والتكبر عليهم فلا يعني
أنك لست متملقا، بل يعني أنك حسود، وتكون في الوقت نفسه على خطأ.
ولهذا إذا رأيتهم يحترمونك على غير انتظار وتوقع، تتواضع لهم وتخفض لهم
جناحك. وعلى كل حال، إن مكائد النفس وأحابيلها من الدقة المتناهية بحيث
أن المرء لا يسعه إلا أن يستعيذ بالله منها. وَالحَمْدُ لله أوّلاً وآخِراً. [129]
الحَديــــث الــخَـــامِس" الــحسَـــــــد
[130] "بالسند المتصَّـل إلى محمَّـد ب يعقوب عن علــيّ بن
إبراهيم، عن محمّد بن عيســى، عن يونس، عن داود الرقي، عن أبي
عبدالله عليه السلام قال: قالَ رَسُــولُ اللّــه صَــلى اللّه عَليهِ
وآلِــهِ وسَــلَّم: قالَ اللّه عَزَّ وَجــلّ لِمَــوسَى بنِ عُـمْراِن: "يا
ابْــنَ عُمْـرانِ لا تًـحْسُدَنَّ النّــاسَ عَلى ما اتَـيْتُــهُمْ مِـنْ
فَضْلي ولا تَمُدَّنَّ عَيْنيــْكَ إِلى ذلِكَ وَلا تُتْبِــعْهُ نَفْسَكَ فَإنَّ الحاسِدَ
ساخِطٌ لِنِعَــمي صادٌ لِقِسْمِيَ الَّذي قَسَــمْتُ بَيْنَ عِبادي وَمَنْ
يَــكُ ذلِكَ فَلَــسْتُ مِنْهُ وَلَيْــسَ مِنّي"( أصول الكافي، المجلد الثاني،
كتاب الإيمان والكفر، باب الحسد، ح 6 ). [131] الـشرح: إن الحسد،
حالة نفسية يتمنى صاحبها سلب الكمال والنعمة التي يتصورهما عند الآخرين،
سواء أكان يملكها أم لا، وسواء أرادها لنفسه أم لم يردها. وهذا يختلف عن
الغبطة، لأن صاحب الغبط ة يريد النعمة التي توجد لدى الغير، أن تكون
لنفسه، من دون أن يتمنى زوالها عن الغير. وأما قولنا: "النعمة التي يتصورها
عند الآخرين" فنعني به أن تلك النعمة قد لا تكون بذاتها نعمة حقيقية. فطالما
تبين أن الأمور التي تكون بحد ذاتها من النقائص والرذائل، يتصورها الحسود
من النعم والكمالات، فيتمنى زوالها عن الآخرين. أو أن خصلة تعــدّ من
النقائص للإنسان ومن الكمال للحيوان ويكون الحاسد في مرتبة الحيوانية
فيراها كمالاً، ويتمنى زوالها. فهناك بين الناس، مثلا أشخاص يحسبــون
الفتك بالغير وسفك الدماء موهبة عظيمة، فإذا شاهدوا من هو كذلك
حسدوه. أو قد يحسبون سلاطة اللســان وبذاءته من الكمالات،
فيحسدون صاحبها. إذاً، فالمعيار في معرفة هذه الحالة النفسية هو توهّــم
الكمال وتصور وجود النعمة، لا النعمة نفسها، فالذي يرى في الآخرين نعمة
حقيقية كان، أو موهومة ويتمنى زوالها، يعـدّ حسوداً. اعلم أن للحسد
أنواعا ودرجات حسب حال المحسود، وحسب حال الحاسد، وحسب حال
الحسد ذاته. أما من حيث حال المحسود، فمثل أن يحسد شخصاً لما له من
كمالات عقلية، أو خصال حميدة، أو لما يتمتع به من الأعمال الصالحة
والعبادية، أو لأمور [131] خارجية أخرى، مثل امتلاكه المال والجاه والعظمة
والاحتشام وما إلى ذلك، أو أن يحسد على ما يقابل هذه الحالات من حيث
كونها من الكمال الموهوم الموجود في المحســود. أما من حيث حال
الحاسد، فقد ينشأ الحسد أحيانــا من العداوة، أو التكبّر، أو الخوف، وغير
ذلك من الأسباب والعوامل التي سيرد ذكرها فيما بعد. وأما من حيث حال
الحسد نفسه، الذي نستطيع أن نقوله أنها الدرجات والتقــسيمات
الحقيقية، للحسد دون ما سبق ذكره، فلشدته وخفته مراتب كثيرة، تختلف
باختلاف الأسباب، كما تختلف باختلاف الآثار. وسوف نشير، إن شاء الله،
في عدة فصول إلى مفاسد الحسد وعلاجه. قدر استطاعتنا، ومن الله التَّوفيق.
فـصل في ذكر بعض أسباب الحـسد للحسد أسباب كثيرة، يرجع أكثرها
إلى رؤية الذلة في النفس، تماما كمـا أن الكبر، - نوعا - يتم على عكس
ذلك. فكما أن المرء عندما يجد في نفــس كمالاً لا يجده في غيره، تنشأ عنده
حالة من الترفع والتعزز والتعالي في نفسه، فيتكبّر. وإذا لاحظ الكمال في غيره،
انتابته حالة من الذل والانكسار. ولولا وجود عوامل خارجية ولياقات
نفسانية، لنتج من ذلك الحسد. وقد ينشأ من تصور ذله في تساوي غيره معه،
مِثل أن يحسد صاحب الكمال والنعمة مثيله أو الذي يليه. ويمكن القول أن
الحسد هو ذلك الانقباض والذل النفسي اللذان تكون نتيجتهما الرغبة في زوال
النعمة والكمال عن الآخرين. وقـد حصـر بعضهـم - كالعلامة
المجلسـي قدس سره - ( بحار الأنوار، المجلد الثالث والسبعون، ص 240 )
أسباب الحسد في سبعة أمور: الأول: العداوة. لثاني: التعزز: أن يكون من
حيث يعلم أن يستكبر بالنعمة عليه وهو لا يطيق احتمال كبره وتفاخره لعزّة
نفسه. الثالث: الكبر: أن يكون في طبعه أن يتكبر على المحسود ويمتنع ذلك
عليه [133] بنعمته وهو المراد بالتكبر. الرابع: التعجب: أن تكون النعمة
عظيمة والمنصب كبيراً فيتعجب من فوز مثله بمثل تلك النعمة كما أخبر الله
تعالى عن الأمم الماضية إذ قالوا: {قَالُوا مَا أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنَا}(يس15). و{
أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنَا} (المؤمنون47). وأمثال ذلك كثيرة فتعجبوا من أن
يفوزوا برتبة الرسالة والوحي والقرب مع أنهم بشر مثلهم فحسدوهم وهو
المراد بالتعجب. الخامس: الخوف: أن يخاف من فوات مقاصده بسبب نعمة
بأن يتوصل بها إلى مزاحمته في أغراضه. السادس: حب الرئاسة: أن يكون يحّب
الرياسة التي تنبني على الاختصاص بنعمة لا يساوى فيها. السابع: خبث
الطينة: أن لا يكون بس بب من هذه الأسباب بل لخبث النفس وشحّها بالخير
لعباد الله". ولكنني أعتقد كما أشرت إليه سابقا، أن معظم هذه الأسباب بل
كلها تعود إلى رؤية ذل النفس، وإن السبب المباشر لحسد حسب التعريف
المشهور له ما ذكرناه - انبعاث الحسد من رؤية ذل النفس فلا مجال لذكر
هذه الأقسام -. وأما بناءًا على ما ذكرناه في معنى الحسد من أن نفس هذه
الحال تكون حسداً فلا اعتراض على صحة ذكر هذه الأقسام. وعل ى أي
حال يكون البحث حول هذه المعاني بعيداً عن مقصودنا وعن طبيعة
موضوعنا. فصل في بعض مفاسد الحسد اعلم أن الحسد نفسه أحد الأمراض
القلبية المهلكة، ويتولّــد منه أيضاً أمراض قلبية كثيرة، كالكبر
وفســـاد الأعمال وتعدّ كل واحدة منها من الموبقات. وتشكّـــل
سبباً مستقـــلاً لهلاك الإنسان. ولسوف نباشر بذكر المفاسد الواضحة
منها. ولا شك في أن هناك مفاسد خفيّــة عن نظر الكاتب. [134] وأما
مفاسدالحسد فسنكتفي بما نقل عن الصادق المصدق: ففي صحيحة معاوية بن
وهب قال: قال أبو عبدالله عليه السلام: آفَــةُ الدّيــنِ الحَسَــد
والعُــجْبُ وَالــفَخْرُ"( أصول الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان
والكفر، باب الحسد، ح 5). وفي صحيحة محمد بن مسلم عن أبي جعفر عليه
السلام: "إِن الرَّجُــلَ لَيَــأْتى بِأي بادِرَةٍ فَــيُكَــفَّرُ، وَإنَّ
الحَسَــدَ لَيَــأْكُــلُ الإيمان كَمـــا تَــأْكُــلُ النّــار
الحَطَبَ"( أصول الكافي، المجلد الثاني، كتاب الإيمان والكفر، باب الحسد، ح
1 ). ومعلوم أن الإِيمان نور إلهي يجعل القلب موضع تجليات الحق جلّ جلاله،
كما جاء في الأحاديث القدسية: "لا يَسَعُنِي أَرْضي ولا سَمائي بل يَسَعُني
قَلْبُ عبدِي الْمؤمِنِ"( إحياء العلوم، المجلد الثالث، ص 12. إتحاف السادة
المتقين، المجلد السابع ص 234. غوالي اللئالي، المجلد الرابع ص 7). فهذا ا لنور
المعنوي، وهذه البارقة الإلهية التي تجعل القلب أوسع من كل الموجودات،
تتعارض مع هذا الضيق والظلام اللذين تسببهما هذه الرذيلة، رذيلة الحسد. إن
هذه الصفة القبيحة تضغط على القلب وتضيقه فتبدو آثارها في كل كيان
الإنسان، باطنه وظاهره. إنها تصيب القلب بالحزن والكدر، والصدر
بالاختناق والضيق، والوجه بالعبوس والغضب. وهذه الحال تطفئ نور الإيمان،
وتميت قلب الإنسان، وكلما اشتدت ازداد ضعف الإيمان. إن جميع الصفات
المعنوية والظاهرية للمؤمن، تتنافى والآثار التي يوجدها الحسد في ظاهر
الإنسان وباطنه. إن المؤمن يحسن الظن باللّه تعالى، وهو راض بقسمه الذي
يقسمه بين عباده. أما الحسود فساخط على اللّه تعالى، يشيح بوجهه عن
تقديراته. لقد جاء في الحديث الشريف: إن المؤمن لا يتمنى السوء للمؤمنين،
بل هم أعزاء عنده، والحسود بعكس ذلك. المؤمن لا يغلبه حب الدنيا،
والحسود بل إنما و مُبْـــتَلى بشدة حبه للدنيا. والمؤمن لا يداخله خوف ولا
حزن إلا من بارئ الخلق تعالى، أما الحسود فخوفه [135] وحزنه يدوران
حول المحسود. والمؤمن طلق المحيا، وبشراه في وجهه، والحسود مقطب الجبين
عبوس الوجه. والمؤمن متواضع، والحسود متكبر في معظم الحالات. فالحسد،
آفة الإيمان التي تأكله، كما تأكل النار الحطب. ويكفي في شناعة هذه الرذيلة
هو أن الحسد يقضي على الإيمان الذي يعدّ وسيلة النجاة في الآخرة، وباعثا
لحياة القلوب، ويجعل الإنسان مفلساً ومسكيناً. وإن من المفاسد الكبيرة التي لا
تنفك عن الحسد، سخط الحسود على الخالق وولي نعمته وإعراضه عن تقديراته
تعالى. في هذا اليوم أن حجب الطبيعة الدكناء والحجب الحاصلة من انشغالنا
بهذه الطبيعة قد حجبت جميع مشاعرنا، فأعمت أعيننا وأصمت آذاننا، فلا
ندري إننا غاضبون تجاه مالك الملوك ومعرضون عنه ولا نعلم ما هي صورة
هذا الغض ب والإعراض في الملكوت حيث مساكننا الأصلية الدائمية؟ وإنما
يصل إلى أسماعنا قول الإِمام الصادق عليه السلام: "ومَنَ يَـكُ كَذلكَ
فـَلَسْتُ مَنْهُ وَلَيْسَ مِنّي" ولا نفهم ماذا يحمل لنا تبرؤ الحق تعالى منّا
وإعراضه عنّا من مصائب؟ إن من يخرج عن ولاية اللّه ويطرد من ظل راية
أرحم الراحمين لن يكون له أمل في النجاة، ولن يشفع له أحد: {مَنْ ذَا الَّذِي
يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ}(البقرة/255). من ذا الذي يتقدم ليشفع لمن يسخط
عليه اللّه ويكون خارجاً عن حرز ولايته، وقد انقطع حبل المودة بينه وبين
مالك الرقاب؟ واسوأتاه! واحسرتاه على ما نفعله بأنفسنا! لم يفتأ الأنبياء
والأولياء يصرخون في آذاننا ويريدون إيقاظنا من النوم، ولكننا نزداد غفلة
وشقاءً يوماً بعد يوم. ومن مفاسد هذا الخلق الذميم، كما يقول العلماء، ضيق
القبر وظلمته. إذ أنهم يقولون إن صورة هذا الخق الفاسد الرديء، التي فيها
ضيق نفساني وكدر قلبي، تشبه ضيق القبر وظلمته، إذ أن ضيق القبر أو
اتساعه منوط بضيق الصدر أو انشراحه. روي عن الإمام الصادق عليه
السلام - إلى أن قال -، وَأنَّ رَسولَ اللّه صَلى اللّه عَليه [136] وآله
وسلمَ خَرَجَ فِي جِنَــازَةِ "سَعْــد" وَقَــدْ شَيّعَــهُ سَبْــعُونَ
أًلْفَ مَلَكَ. فَرَفَعَ رَسُولُ اللّه صَلّى اللّه عَليهِ وَآله وسلم رَأسَهُ إلى
السَّــماءِ ثُمّ قالَ: مِثــلُ "سَعْد" يُضمّ؟ قال: قلت جعلت فداك أنّــا
نحدّث إنه كان يِسْــتَخِفُّ بِالْبَولِ فَقال مَعَاذَ اللّه، إنَّما كانَ مِنْ زعّارة في
خُـلُـقِه عَلى أَهْلِهِ ( فروع الكافي، المجلد الثالث، باب المسألة في القبر، ح
6، ص 236 ). إن الضيق والضغط والكدر والظلام الذي يحصل في القلب
بسبب الحسد قلّما يوجد في خلق فاسد آخر. ولى أي حال إن صاحب هذا
الخلق يعيش في الدنيا معذباً مبتلىً، ويكون له في القبر ضيق وظلمه، ويحشر في
الآخرة مسكيناً متألماً. هذه هي مفاسد الحسد نفسه دون المفاسد الخلقية
الأخرى، أو الأعمال الفاسدة الباطلة، التي يمكن أن تتولد عن الحسد،
وقــلّما يتفق أن لا تتولد عن الحسد مفاسد أخرى بل إن عدداً من
السيئات الأخلاقية والأعمال الباطلة الأخرى تكون وليدة الحسد، كالكِبر في
بعض الحالات، كما سبق، والغِيبة، والنميمة، والشتم، والإِيذاء، وغير ذلك
مما هو من الموبقات والمهلكات. فعلى الإنسان العاقل أن يشمّر عن ساعد الجد
لينقذ نفسه من هذا العار وإيمانه من هذه النار المحرقة والآفة الصعبة، وأن ينجو
بنفسه من ضغط الفكر وضيق الصدر في هذه الدنيا - وهما نوعان من العذاب
المرافقان للعمر كلّه - وكذلك من الضيق والظلمة في القبر وفي البرزخ، ومن
غضب اللّه تعالى. على الإنسان أن يفكر قليلاً ليدرك أن أمراً له هذا القدر من
المفسد يجب أن يعالج، مع العلم أن حسدك لن يضر المحسود. فلا تزول نعمته
بمجرد حسدك له، بل يكون له نفع دنيوي وأخروي، وذلك لأن شقائك
وحزنك وأنت عدوه وحاسده يعد نفعاً له. فهو يرى أنه متنعم وأنت معذب
بتنعمه، وهذه نعمة له. فإذا انتبهت لهذه النعمة الثانية التي تتوفر للمحسود
جلبت لنفسك عذاب وضغط فكري آخِرَيْن ويعتبر عذابك هذا نعمة له
وهكذا. وعليه، فإنك تكون دائما في عذاب وشقاء وتعاسة وغمّ، وهو في
نعمة وسرور وانبساط. وفي الآخرة أيضاً يكون حسدك له نفعاً له، وخصوصاً
إذا كان الحسد قد دفع بك إلى الغيبة والافتراء وسائر الرذائل، مما يستوجب
أخذ حسناتك وإعطائها له، فتعود أنت مفلساً، ويزداد هو نعمة وعظمة.
[137] لو أنك أمعنت الفكر في هذه الأمور لأقدمت على تطهير نفسك من
هذه الرذيلة وأنقذت نفسك من هذه المهلكة. ولا تظنن أن الرذائل النفسانية
والخلق الروحية غير ممكنة الزوال ، إن ظنوناً باطلة توحيها إليك النفس
الأمارة والشيطان لكي تنحرف عن سلوك الآخرة وإصلاح النفس. فما دام
الإنسان في دار الزوال وعالم التبدل هذا، فمن المم كن أن يتغيّر في جميع صفاته
وأخلاقه، ومهما تكن صفاته متمكنة، فإنها قابلة للزوال ما دام حياً في هذه
الدنيا، وإنما تختلف صعوبة التصفية وسهولتها نتيجة شدّة هذه الصفات
وخفّتها. ومن المعلوم أن إزالة صفة حديثة الظهور في النفس إنّما يتحقق بقليل
من الجهد والترويض، كالنبتة في أيامها الأولى التي لم ترسل جذورها إلى
الأعماق بعد ولم تتمكن من التربة. ولكن إذا تمكنت تلك الصفة من النفس
وأصبحت من الملكات المستقرة فيها، فإنه يصعب إزالتها، ورغم أن إزالتها
ممكنة، كاقتلاع شجرة ضخمة معمرّة ضربت بجذورها في أعماق التربة،
فكلما تقاعست وأبطأت في مساعيك لاقتلاع جذور المفاسد من قلبك
وروحك، ازداد تعبك وعنائك في اجتثاثها. فيا عيزي؛ إن الوقوف منذ البداية
دون تسرب المفاسد الأخلاقية أو العملية إلى مملكة ظاهرك وباطنك، أيسر
بكثير من إخراجها بعد توغلها، لأن ذلك يتطلب الكثير من العناء والجهد.
وإذا تسربت، فإنك كلما أخرت التصدي لإخراجها، ازداد الجهد المطلوب
منك وضعفت قواك الداخلية. يقول شيخنا الجليل والعارف الكبير الشاه آبادي
( روحي فداه ): إن الإنسان في عز شبابه وقوة فتوته يكون أقدر على الوقوف
بوجه المفاسد الأخلاقية، وأفضل في أداء واجبه الإنساني. فلا تتركوا هذه
القوى تضيع من أيديكم، ويستولي عليكم ضعف الشيخوخة، وعندئذٍ يصعب
عليكم التوفيق في مساعيكم، وحتى لو أنكم وفقتم، فإن ذلك الإصلاح
سوف يتطلب منكم الكثير من المشقة والتعب. وعليه، إذا فكّر الإنسان العاقل
في المفاسد ووجد أنه غير داخل فيها، فإنه يستطيع أن يمنع نفسه من التلوث
بها، وإذا وجد نفسه - لا سمح الـلّه - مبتلاةً بها، فخي ر له أن يسرع في
إصلاح نفسه قبل أن تتجذّر تلك المفاسد فيه، وإذا كانت - لا [138] سمح
اللّه - قد تجذّرت فيه فعليه أن يبذل كل جهد مستطاع في سب يل اقتلاع
تلك الجذور لئلا يصل إلى مرحلة اللاعودة في البرزخ والآخرة، لأنها إذا أعطت
ثمرها، وخرج صاحبها بخلقه الفاسد من هذه الدنيا المتبدلة في هيولاها والمتغيرة
في جوهرها، خرج أمر اقتلاعها من يديه، وهيهات أن يتبدّل خلق من
الأخلاق النفسانية في الآخرة أو في البرزخ. جاء في مضمون حديث عن
رسول الـلّه صلّى اللّه عليه وآله وسلم، أن الخلود في الجنة أو في النار منوط
بنية الإنسان. فالنوايا الفاسدة، التي هي وليدة الأخلاق والرذيلة، لا يمكن أن
تزول إلا بزوال منشئها. إن الملكات في ذلك العالم تكون على درجة من شدّة
الظهور وقوته بحيث أن زوالها إما لا يكون ممكناً، فيكون صاحبها مخلداً في
النار. وإمّا إذا أمكن بالضغوطات والمشاق والنيان إزالتها، فإن ذلك قد يحدث
ولكن بعد قرون ربوبية. فيا أيها الإنسان العاقل! إن ما يمكن أن تصلحه في
شهر أو في سنة من التعب الق ليل الدنيوي وبمحض اختيارك واضعاً حدّاً
لشقائك في الدنيا والآخرة، لا تهمله لكيلا يوردك موارد الهلاك. فصـل في
بيان جذور المفاسد الخلقيـة سبق القول بأن الإيمان، الذي هو حظ القلب،
غير العلم الذي هو حظ العقل. ثم إن جميع المفاسد الأخلاقية والعملية تنشأ عن
كون القلب غافلاً عن الإيمان، وأن ما يدركه العقل عن طريق البرهان العقلي
أو عن طريق أخبار الأنبياء لم يوصله إلى القلب، ولذلك فالقلب لا يعرف عنه
شيئاً. إن من بين المعارف التي يصدّقها الحكماء والمتكلمون وعامّة الناس من
أهل الشرائع، ولا يشكون فيها أبداً، هو أن ما جرى به قلم الحكيم المطلق
جلّت قدرته من الوجود والكمال ومن بسط النعمة وتقسيم الآجال والأرزاق،
جاء على خير تقدير وأجمل نظام، وهو يت طابق كل التطابق مع المصالح
التامة والنظام الكلي لأتم نظام متصور. ولكن يعبر كل واحد - من الحكماء
والمتكلمين - بلسانه الخاص [139] واصطلاحه الذي يختص بفنه الذي اتخذه
وسيلة لتبيان هذه النعمة الإلهية والحكمة الكاملة. يقول العارف: ظلّ الجميل
جميل على الإطلاق. ويقول الحكيم: النظام العيني المطابق للنظام العلمي خال
من النقص والشرور، والشرور المتوهمة الجزئية هي من أجل إيصال الكائنات
إلى كمالاتها التي تليق بها. ويقول المتكلم وأهل الشرائع: أفعال الحكيم تكون
على أساس من الحكمة والصلاح، وأن أيدي العقول البشرية الجزئية المحدودة
قاصرة عن إدراك المصالح العالية في التقديرات الإلهية. هذا الموضوع يدور على
ألسنة الجميع، وكل ما يستدل على ذلك بأدلة تتناسب مع مدى سعة علمه
وعقله. ولكن بما أنه لم يتعد حدود الأقوال إلى حيث القلوب والأحوال، فإن
ألسنة الاعتراض مطلقة، وأن من لم يكن ه حظ من الإيمان يقوم بتفنيد برهانه
وتكذيب قوله. وعلى هذا الأساس تكون المفاسد الأخلاقية. وليعلم من يحسد
الناس ويتمنى زوال النعمة عن الآخرين، ويحقد في قلبه على أصحاب النعم، أنه
لا إيمان له بأن اللّه عزّ وجل من باب معرفة الصالح أسبغ نعمه على أولئك،
وأن إدراكنا لذلك قاصر. وليعلم أيضاً أنه لا يؤمن بعدل اللّه تعالى ولا يرى
التقسيم عادلاً. إنك في أصول العقائد تقول إن اللّه عادل، وما هذا إلاّ مجرد
لفظة على لسانك. إن الإيمان بالعدل يناقض الحسد. إنك إذا كنت ترى اللّه
عادلاً، لرأيت تقسيمه عادلاً أيضاً. وقد جاء في الحديث الشريف: يقول الـلّه
العرض العادي
