[الرحيق المختوم]

اغتنموا تجاربكم الفطريّة أيّاً كانت


أيها الإخوة! اغتنموا أي فرصة وأي عامل يزيح الستار والحجاب عن فطرتكم. فحسبكم أن تزيلوا جانبا من حجب الفطرة فإن الحسنات والصالحات ليست أشياء متعددة لا ترابط بينهما بل كلّها جوهرة واحدة. فهي كخزّان الماء أو قربة الماء حيث إذا أصبناها بثقب أو فطر نحصل على الماء كله. إذن يكفينا أن نزيل جانبا من حجاب الفطرة. وهذا أصل مهم في ارتقاء الإنسان وتكامله. ونتيجته هو أن من أجل ازدهار فطرة الإنسان وزوال الحجاب عن الفطرة يكفي أن يزول جانب من الفطرة حقيقة وبشكل عميق.
يقول أمير المؤمنين(ع): «إذا كان فى الرّجل خلّة رائعة فانتظر أخواتها»(بحار الأنوار/ج66/ص411). فمن نال شيئا من الخير سينال باقيه أيضا. حسب الإنسان أن تتفجر في قلبه عين واحدة. طبعا ليس هذا بمعنى أن أي حسنة تقود الإنسان إلى باقي الحسنات والصالحات أو تكون علامة على زوال جانب من حجاب الفطرة في قلبه. بل هناك خصائص وعلامات لابد أن تتوفر في هذا الحسن. عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: «أُتِيَ النَّبِيُّ ص بِأُسَارَى فَأَمَرَ بِقَتْلِهِمْ‏ خَلَا رَجُلًا مِنْ بَيْنِهِمْ فَقَالَ الرَّجُلُ بِأَبِي أَنْتَ وَ أُمِّي يَا مُحَمَّدُ كَيْفَ أَطْلَقْتَ عَنِّي مِنْ بَيْنِهِمْ فَقَالَ أَخْبَرَنِي جَبْرَئِيلُ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَنَّ فِيكَ خَمْسَ خِصَالٍ يُحِبُّهَا اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ رَسُولُهُ الْغَيْرَةَ الشَّدِيدَةَ عَلَى حَرَمِكَ وَ السَّخَاءَ وَ حُسْنَ الْخُلُقِ وَ صِدْقَ اللِّسَانِ وَ الشَّجَاعَةَ فَلَمَّا سَمِعَهَا الرَّجُلُ أَسْلَمَ وَ حَسُنَ إِسْلَامُهُ وَ قَاتَلَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ص قِتَالًا شَدِيداً حَتَّى اسْتُشْهِدَ.»(الأمالي للصدوق/ص271)

أي حسنة تحكي عن ازدهار الفطرة؟


ليست كل حسنة هي تلك العين الجارية التي هي منطلق جميع الحسنات والفضائل. وليست كل حسنة علامة على زوال الحجاب من فطرة الإنسان. ولكن بعض الصفات الحسنة تأتي بجميع الفضائل بوحدها. فمن أجل إزاحة الحجاب عن القلب وفي سبيل ازدهار الفطرة يكفينا أن يزدهر جانب من الفطرة، ولكن بشكل عميق.
ما معنى ازدهارها بشكل عميق، وكيف نتوصل إلى هذا العمق؟ الجواب هو أنك إذا حصلت على حبّ فطري واحد وازدهرت في قلبك رغبة فطرية واحدة، سوف تلتذ بها لذة لا تجدها في أي واحدة من الغرائز المادية والحيوانية. فإن عشت حبا أو رغبة من هذا القبيل فهذا يعني أنك قد حصلت على شيء فطري. وعندئذ لا تترك تلك اللذة حتى وإن كان على حساب حياتك وجميع لذاتك المادية. فأين اللذة المادية من اللذة الفطرية؟!
حاول أن تحصل على واحدة منها لتنقذك من جميع اللذات الدنيوية برمّتها. فإنك إن لم تحصل على تلك الحسنة التي تقضي على جميع سيئاتك وتحقّر لك جميع اللذات وتسقطها من عينك، يعني أنك لم تصل إلى أي قسم من فطرتك.

الحسين(ع) هو المنطلق لازدهار الفطرة


كيف نستطيع أن نحقّق هذا الازدهار الأولي في قلوبنا؟ بالحسين. فقد قال نبينا الأعظم(ص): «إنَّ لِقَتلِ الحُسَین حَرارَةً فِی قُلوبِ المؤمنین لا تَبرُدُ أبَداً»(مستدرک الوسائل/ج10/ص318) فلماذا استخدم عبارة الحرارة؟ لأن جميع النزعات الفطرية من هذا القبيل لها حرارة. كذلك قال أمير المؤمنين(ع): «حُبُ‏ اللَّهِ‏ نَارٌ لَا يَمُرُّ عَلَى شَيْ‏ءٍ إِلَّا احْتَرَق»(مصباح الشریعة/ص192).‏
ولهذا ما كان المنديل يكفي الإمام الخميني(ره) في مسح دموعه في صلاة الليل بل كان يستخدم منشفة أحيانا. إذ كان قد احترق في حب الله. فهل نقدر على فهم ذلك وهل قد جربنا هذا الحبّ في حياتنا؟ إن فطرته كانت مزدهرة بتمامها ولهذا كان يبكي شوقا وحبا وعشقا وحرارة في جوف الليل. وهذا هو أثر القرب الإلهي على قلب الإنسان إذ كل ما يزداد قربا لله يزداد حرارة وحرقة. فقد نبكي نحن في صلواتنا أو في أدعيتنا ومناجاتنا مع الله أيضا، ولكن شتان ما بين البكاء الحاصل من البعد وبين البكاء الحاصل من القرب.
أما الآن فقد أتيحت لنا فرصة استثنائية من قبل الله وهو أن سمح لنا بازدهار الفطرة بحرارة قتل الحسين(ع). في جلسات دعاء كميل والمناجاة أحيانا يبرد المجلس ويذهب عنه حالة الخشوع والبكاء، فتارة يتطرق القارئ إلى إحدى مصائب الحسين(ع) فيشعل المجلس مرة أخرى ويستمر بعد ذلك بالدعاء بمزيد من الخشوع والبكاء. هناك من يعترض على هذا الأسلوب ولكن لماذا؟ فهل دعاء كميل يبطل إن قطعناه لدقائق لفتح طريق القلوب بالحسين(ع)؟ نعم، لا ينبغي أن نزيد ونضيف إلى نص دعاء كميل كلمات وعبارات، ولكن ما المانع من ذكر الحسين(ع) أثناء الدعاء فيما إذا وجدت نفسي أحترق بالحسين(ع) أسهل من أي أسلوب آخر، وأتهيأ للدعاء والمناجاة بذكر الحسين(ع) أفضل من أي وسيلة أخرى؟ فحرارة قتل الحسين(ع) تأخذ بيدي إلى حرارة عشق الله وتفتح الطريق للسلوك باتجاه القرب الإلهي. وما يؤيد هذا الأسلوب والمنهج هو حديث الإمام الرضا(ع) في تعليم بعض آداب الصلاة حيث قال: «وَ انْوِ عِنْدَ افْتِتَاحِ الصَّلَاةِ ذِكْرَ اللَّهِ وَ ذِكْرَ رَسُولِ اللَّهِ ص وَ اجْعَلْ وَاحِداً مِنَ الْأَئِمَّةِ نَصْبَ‏ عَيْنَيْك‏»(الفقه المنسوب إلى الإمام الرضا/ص105).

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

لذلك ينقل عن بعض العلماء أنهم كانوا قبل الصلاة يقولون: «صلى الله عليك يا أبا عبد الله» فكانوا يحرقون قلوبهم ويفتحون طريق صلاتهم بالحسين(ع). هذا هو الحسين(ع) حيث إنه يفعّل فطرتنا ويعرفنا على أنفسنا ورغباتنا.
ولا يخفى عليكم أيها الإخوة أنكم إذا بكيتم على الحسين(ع) جيدا ونجحتم في عشق الحسين(ع) ترتقون إلى مراحل أسمى وأعلا وهي أن يشتعل قلبكم ويمتلئ نارا بحب أمير المؤمنين(ع) بلا حاجة إلى ذكر مصائبه. فقد قال علي بن أبي طالب(ع): « لَوْ أَحَبَّنِي جَبَلٌ لَتَهَافَت‏»(تصنيف غرر الحكم/ح2042). فانظروا كيف يتحدثون عن الحب الفطري: حب الله نار، إن لقتل الحسين حرارة، لو أحبني جبل لتهافت... . إذ هكذا تعمل النزعات الفطرية في قلب الإنسان.
لماذا لم نحصل على هذه النتائج مع أننا نبكي على الحسين(ع) وقد شعرنا بهذه الحرارة؟ لأننا لم نؤدي حق الحسين(ع) كما ينبغي ولم نحترق لمصابه بقدر كاف.
كان السيد القاضي(ره) يؤكّد على المجالس الأسبوعية لذكر مصائب أهل البيت(ع) حتى وإن كان العدد لا يتجاوز الاثنين أو ثلاثة أشخاص، فكم قد أدينا حق الحسين(ع) في حياتنا؟

صلى الله عليك يا أبا عبد الله


تحدثوا مع الحسين(ع) وناجوه! قولوا سيدي لقد انطلقت في حركتي هذه من حبك وعشقك فلا تتركني لوحدي. قل له سيدي لقد ضاقت بي السبل وأعيت بي الحيل فتوقفت عن الحركة. اسأله حتى يأخذ بيدك.
لقد أثبتت رقية بنت الحسين(ع) أن من ينادي أباها بصدق وإخلاص سيأتيه الحسين(ع) حتى وإن كان في خربة الشام. سيدي هل تأتيني في خربة قلبي؟
لماذا لا تصرخ ولا تنادي الحسين(ع) بأعلى صوتك؟ أنا قلت لك أنّ حب الحسين(ع) هو حبّ فطري قد ازدهر في قلبنا. فإذا لم تزدهر باقي أقسام فطرتنا أو لم تتجلّ ثمرات هذا الازدهار بشكل عميق فذلك بسبب أننا لم نخض في حبّ الحسين(ع) بعد، ولا زلنا باقين في أوائل الطريق. بإمكاننا أن نعزز هذا الحب، فماذا نفعل لتعزيزه وتأكيده؟
من يحب الحسين(ع) فليصرخ في مجلسه ويناديه. فإن هذا الصراخ هو تجلي هذا الحبّ، وكلما تُجَسّد الحبّ بسلوك خاص، يتأكد ويتعزز. فإن الإمام الصادق(ع) لم يدع للباكين على الحسين(ع) وحسب، بل قد دعا للصارخين أيضا؛ «وَ ارْحَمْ تِلْكَ الصَّرْخَةَ الَّتِي كَانَتْ لَنَا»(بحار الأنوار/ج98/ص52). كان يدعو لهم ويقول: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَوْدِعُكَ تِلْكَ الْأَنْفُسَ وَ تِلْكَ الْأَبْدَانَ حَتَّى نُوَافِيَهُمْ عَلَى الْحَوْض‏»(المصدر نفسه).

[الرحيق المختوم]

إليك ملخص المحاضرة الرابعة لسلسلة جلسات(حب الحسين وعلاقته بالفطرة)لسماحة الأستاذ بناهيان:


مقدمة ومرور على ما سبق


لقد حان وقت العودة إلى الحسين(ع). إذ قد حان وقت عودة الإنسان إلى الفطرة. فكثير من أولئك الذين كانوا بعيدين في حياتهم عن الأجواء الروحانية ولم يطلعوا على المعارف الدينية والحقائق المعنوية، قد استعدوا للرجوع إلى الفطرة لما شاهدوه من اضمحلال وتسوّس في حياتهم ولما انتهوا إليه من طرق مسدودة.
كما أن أولئك الذين قاموا بثورة ضد الطاغوت منذ ثلاثين عاما، واجتازوا بعض المراحل في القضايا المعرفية والمعنوية وعبروا من أزمات، أيضا قد استعدوا للرجوع إلى الفطرة تعزيزا لارتقائهم وضمانا لكمالهم. ذ أن التكامل المعنوي والأخلاقي والديني والعبادي بلا مسايرة الفطرة يصبح مثارا لمفاسد كثيرة، من قبيل العجب ودعوى الادعاءات والتبختر في مسار الحركة الدينية. وعندها يستخدم المتدينون دينهم كإحدى الوسائل لتلبية شهواتهم النفسانية. فلابد من الحذر والخوف من المجتمع المتدين ظاهرا، إن لم يكن دينه تلبية لحاجته الفطرية وإن لم يعمل بدينه بمقتضى فطرته. فإن أبناء المجتمع الديني كذلك، ينحرفوا عن الدين أو ينغرّوا به أو يستغلوا الدين لمطامعهم أو يستعملوه لمصالحهم بدلا من أن يفدونه بأنفسهم.
فكلا الفريقين متسعدون ولابد لهم من العودة إلى الفطرة؛ أولئك الذين استيقظوا توّا من سباتهم وسأموا حياتهم الخالية من الدين، وأيضا أولئك الذين اجتازوا مسافة من الطريق لما وجدوه ونالوه من الفطرة في بداية الأمر، فإنهم لازالوا بحاجة إلى العودة إلى الفطرة ليعوا ويدركوا أن الله هو الذي قد منّ عليهم في تديّنهم والتزامهم. وبعبارة أخرى لابدّ لكلا الفريقين أن يتحلّوا بالعشق في حركتهم الدينية.


الأسلوب الناجح الوحيد لدعوة الشباب والمراهقين إلى الدين هو لغة العشق


من أين لابد أن يبدأوا هؤلاء الفتيان والمراهقين في تدينهم؟ ما هو تكليف هؤلاء الفتيان الذين نشأوا في مجتمعات وأسر دينية، حيث إنهم لم يعيشوا تلك التجارب التعيسة التي عاشها الشابّ الغربي ليكونوا مستعدين للعودة والرجوع إلى الدين بفطرتهم وقد يرى كثير منهم أن مغنية الحيّ لا تطرب مما يجعلهم يعتقدون أن تلك المجتمعات الفاسدة متمتعة أكثر منّا.
كما أنهم لم يعيشوا تجاربكم المعنوية ولم يعيشوا أيام الدفاع المقدس وأجواءها المعنوية ولم يبلغوا هذا الرشد ليعوا أن لابدّ لهم من العشق. ولكن ليس لهؤلاء أي بدّ سوى أن ينطلقوا ويبتدأوا بحافز الحبّ والعشق وإلا فسينفضون أيديهم من دين آبائهم.
فلم نر قليلا من هؤلاء الفتيان والفتيات الذين ترعرعوا في أسر متدينة ولكنهم تركوا الدين. لماذا؟ لأن كثيرا منهم لم يجدوا حبا وعشقا في تديّن آبائهم، ولم يعثروا على جوهرة العشق في الدين الذي يتلقوه منهم. إذن الدليل الأول على ضرورة الانطلاق بدافع العشق هو روحية الشباب أنفسهم، وذلك لأن الشباب غراميّون بطبيعتهم.
فيا ترى لماذا قد جعل الله تركيبة الشاب في بداية أيام بلوغه وتكليفه التي تقتضي منه أن يتعرف على المعارف الإسلامية وينضبط على أساس الأحكام الدينية، جعلها بعيدة عن العمل والعلم، بل أكثر ما ركّب عليه الشابّ وفطره به هو العشق والغرام مما جعل أن يستهويه هذا الحافز ويدفعه أكثر من أي حافز آخر؟! ويا ترى كيف نتحدث عن الدين مع هذا الفتى الذي لا يتأثر بالعلم والفكر بقدر ما يتأثر بحافز العشق والغرام؟!
كيف تفسرون هذه الظاهرة؟ هل أن الله قد أخطأ في خلق الشباب بهذه التركيبة والروحية؟ هل أن الله قد نظّم الدين وركّب أجزاءه بلا أن يأخذ بعين الاعتبار نزعات هؤلاء الشباب؟ وهل أنه كلّفهم بالالتزام بالدين لكي يدعوا مشاعرهم وأحاسيسهم الغرامية التي سببت مشاكل لأنفسهم وللمجتمع؟! وهل أن الله قد تفاجأ عندما شاهد الشباب والمراهقين بهذه الروحية والنزعة الغرامية الشديدة؟! لماذا نرى الشباب مولعين بالنشاطات المهيّجة؟! فهل من ا؟ وهل أنهم مذنبون في كونهم يتأثرون بالعواطف والإحساسات؟ وهل من الخطأ أن يكونوا كذلك؟ وهل من الخطأ أن يكونوا عاطفيين؟ وهل من الخطأ أن يكونوا غراميين؟ فهل تكليفنا هو أن نلوي عنق قلوب الشباب بأحكام الدين ونغيّر أخلاقهم وعواطفهم ونزعاتهم به، أو أنّ ما هم عليه هو الصحيح وهو الصواب وهو الدليل على ضرورة الانطلاق في الحركة الدينية بحافز الحب والعشق والعواطف؟ فإن أعطيت للفتى دينا لا يلبّي مشاعره وأحاسيسه الغراميّة فإنك لم تبلّغ الدين إليه بالشّكل الصّحيح.


يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

إن حذف عنصر العشق عن المعارف الدينية ما يؤدي إلى نفور الشباب من الدين


شكا أحد أصحاب الإمام الصادق(ع) عنده حال أبناء البصرة حيث وجدهم غير مسارعين في الدخول في أمر ولاية أهل البيت(ع) فقال له الإمام الصادق(ع): «عَلَيْكَ بِالْأَحْدَاثِ فَإِنَّهُمْ أَسْرَعُ‏ إِلَى‏ كُلِ‏ خَيْر»(الكافي/ج8/ص93) إذن الشباب أسرع إلى كل خير حتى في المجتمعات السيئة كالبصرة آنذاك، فما بالنا وجدنا الشباب مبطئين إلى الخير لا يتفاعلون معه في مجتمعنا الجيّد؟! فلابدّ أننا لم نعرّف لهم الدين كما هو، بل جئناهم بدين مشوّه.
كم تحاول المناهج الدينية في مدارسنا أن تجذب الشباب إلى الدين بدافع العشق؟ وأي منهج حاول أن يدعو طلاب المدارس إلى العشق والغرام في نطاق الدين؟ نحن نتحدث معهم في صفّ بارد ثلج جافّ متحجّر كالحديد، ثم نتوقع منهم أن ينهضوا لصلاة الليل إثر هذا الكلام الجافّ! وهذه الظاهرة هي أدلّ دليل على ضرورة تبليغ الدين بعنصر العشق. فإنكم لا تستطيعون أن تدعوا الشباب إلى الدين بغير هذا المنهج.

الحبّ والعشق هو لبّ الدين


ثم لا يخفى أن دعوة الشابّ إلى ممارسة العشق والغرام في نطاق الدين ليس خداعا له. فلم نقترح هذا المنهج للشابّ كيما يعقل ويترك مشاعره الغرامية ويقبل على الدين كباقي العقلاء. بل إن الحبّ هو لبّ الدين وأصله، وإن الشابّ يحظى بأشد الانسجام مع الدين في عواطفه ومشاعره ولهذا قد اعتبره الإمام الصادق بأنه «أسرع إلى كل خير» إذ قال الإمام الباقر: «وَ هَلِ‏ الدِّينُ‏ إِلَّا الْحُب‏»(الكافي/ج8/ص80).
لا تشيروا على الشباب أن يدع حياة الحبّ والغرام لكي يتمسك بالدين. فإن الكثير ممن حاولوا أن يعيشوا حياة عقلانية قد أخطئوا ولم يصيبوا. بل حاولوا أن تدلّوه على معشوقه وحبيبه الحقيقي. ما هو علاج الشابّ المتكاسل في صلاته والمتهاون في الحفاظ على أوقاتها؟ مما لا شكّ فيه أن أفضل طريق لعلاجه هو العشق والحب. وهذا هو الأسلوب السليم في سبيل تحلية حياة الشاب بعنصر النظم والانظباط. فإن حاولت أن تنظّم الفتى بأساليب أخرى، قد يؤدي ذلك إلى تخريب شخصيته وسلب بعض طاقاته ومواهبه.

إن العشق هو المنجى الوحيد من مهالك الأنانية


إذا أردت أيها المتدين أن تعصم دينك من الفساد والآفات فلابد لك من العشق. فإن لم تنال العشق قد تجد النبيّ(ص) يحترم زميلك أي عليّ بن أبي طالب(ع) أكثر منك فعند ذلك يبرز حسدك كما برز حسد زبير. فتخاطب الرسول معترضا تدعوه للعدل والإنصاف! فكل هذه المصائب العظمى هي من كونك لا زلت تنظر وترى وتقيس وتقارن. فكان المفترض هو أن تكون قد أحبت الرسول(ص) حبّا يُعميك عن رؤية كل هذه الأمور والمقارنات. ولكن يبدو أنك لا تزال تعاشر النبي(ص) كمحاسب ومقيّم ولم تنبهر عينك بجمال النبي(ص) وحسنه.

ديننا هو دين فطري والتدين يعني ازدهار الفطرة


لابد لنا أن نتصفّح قلوبنا لنرى ماذا نحبّ. وهذا ما فعله أمير المؤمنين(ع) حيث قال: «إلهي... أنت كما أحبّ فاجعلني كما تحبّ»(الخصال/ج2/ص420) فإنه قد استطاع أن يرى تلك النزعات الفطرية الحقيقية في قلبه ووجد أنه يحبّ الله. فإذا استطعنا أن نكتشف هذا الحبّ في وجودنا وذاتنا، عند ذلك سنجد هذه الحقيقة جلية وهي أن الله سبحانه هو الشيء الوحيد الذي يسدّ حاجاتنا الحقيقية. وهذه النقطة هي منطلق الحياة الدينية وهي كمالها.
إن مسار الحركة الدينية هي أن نكتشف نزعاتنا واحتياجاتنا الأكثر أصالة وعمقا في حركة مستمرة، ثم نجد الله هو الملبّي لها وهكذا نستمر في هذه الحركة إلى رغبات ونزعات واحتياجات أعمق. وهكذا تستمر حركتنا باتجاه الله سبحانه بلا تعب ولا سأم. ثم لا نشعر بالطلب من الله بهذه الديانة ولن يعترينا عجب وغرور، إذ سوف نعيش بكل وجودنا حقيقة هذه الآية القرآنية «إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِکُم»(اسراء/7)

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

ما العلاقة بين ازدهار الفطرة والعشق؟

لقد اتضح أن قد جاء الدين تلبية لاحتياجات الإنسان الفطرية وازدهار الفطرة، ولكن ما هي العلاقة بينه وبين العشق؟ والجواب هو أن عندما تزدهر نزعاتنا الفطرية ويعيشها الإنسان، تتصف هذه النزعات والمشاعر بشدة وقوة بحيث لا يناسبها أيّ اسم سوى العشق. ولهذا نجد أدبياتنا العرفانية تستخدم ألفاظا من قبيل السكر والانتعاش تعبيرا عن هذه المشاعر الفطرية الشديدة والنزعات الروحية العميقة جدا. إن هذه النزعات الفطرية هي التي أشار الله إليها بقوله: (وَ الَّذینَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ»(بقره/165).
إن الدّين هو ازدهار الفطرة، وازدهار الفطرة بمعنى تبلور أشدّ أنواع الحبّ والعشق. «عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ع قَالَ: أَتَى رَجُلٌ رَسُولَ اللَّهِ ص فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي جِئْتُكَ‏ أُبَايِعُكَ‏ عَلَى‏ الْإِسْلَامِ‏ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ ص أُبَايِعُكَ عَلَى أَنْ تَقْتُلَ أَبَاكَ فَقَبَضَ الرَّجُلُ يَدَهُ فَانْصَرَفَ ثُمَّ عَادَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي جِئْتُ عَلَى أَنْ أُبَايِعَكَ عَلَى الْإِسْلَامِ فَقَالَ لَهُ عَلَى أَنْ تَقْتُلَ أَبَاكَ قَالَ نَعَمْ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ إِنَّا وَ اللَّهِ لَا نَأْمُرُكُمْ بِقَتْلِ آبَائِكُمْ وَ لَكِنْ الْآنَ عَلِمْتُ مِنْكَ حَقِيقَةَ الْإِيمَانِ وَ أَنَّكَ لَنْ تَتَّخِذَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيجَة»(المحاسن/ج1/ص248).
لقد كان الأب في ذاك المجتمع عزيزا وثمينا جدا ولعله كان أعز من النفس. ولهذا أراد رسول الله(ص) أن يكشف هل قد استعدّ هذا الرجل أن يفدي بأعزّ ما عنده في سبيل إيمانه بالله أم لا. وهل كان يقدر هذه الرجل على التضحية بأعز أعزائه لولا الإيمان وما اشتمل عليه من حبّ شديد؟

لا قياس بين شدة الحبّ الفطري وبين الغرائز الطبيعية كالغريزة الجنيسية

إن الحبّ الفطري من الشدة والقوة بمكان بحيث إذا تفعّل في وجود الإنسان يمكّنه من التضحية بكل شيء في سبيله. فلا قياس بين شدة الحبّ الفطري وبين الغرائز الطبيعية الغريزة الجنيسية. ولا يمكن لأي أحد أن يتعلّق بالغريزة الجنيسية بقدر عشر معشار حبّ أي إنسان عادي بالإمام الحسين(ع).

ما هو السرّ في كون الشباب عاطفيين؟

لماذا نرى الشباب عاطفيين وغراميين؟ لأنه قد حان وقت ازدهار فطرتهم. وبسبب أنهم يبحثون عن معشوقهم وحبيبهم. وهنا يخاف عليهم أن يعطى لهم عنوان غير صحيح.
إن النزعات الفطرية أقوى بكثير من النزعات الغريزية ولهذا لا سبيل لنا إلا أن نتحدث عن موضوع الفطرة بأدبيات العشق والحبّ إذ هي مقتضى ازدهار الفطرة. غير أن النزعات الفطرية كامنة مستورة بالرغم من شدّتها، أما حبّ الشهوات الغريزية أضعف منها ولكنها ظاهرة جلية. فمسار حياة الإنسان نحو الكمال هو العبور من سطح الغرائز إلى عمق الفطرة.

ليس حبنا للإمام الحسين(ع) بسبب ما جرى عليه من مصائبه، بل هو حبّ فطري وشديد جدا

أحد أسباب كون حبنا للإمام الحسين(ع) حبا فطريا هو شدة هذا الحبّ وقوته. فلا يستطيع أحد من محبي الحسين(ع) أن يشرح لنا سبب حبه هذا للحسين(ع). وذلك لأنه حب فطري لا يمكن شرحه والاستدلال عليه. لعل الكثير منكم لا يعرف تفاصيل حياة أبي عبد الله الحسين(ع)، ولكن قلوبكم تحترق بمجرد استماع مصائبه. فمما لا شك فيه ولا ريب يعتريه لو كان رجل آخر قد تلقّى مثل هذه المصائب لما بكينا واحترقنا عليه بهذا الكمّ. إذن لم يأت هذا البكاء من مجرد استماع مصائب الحسين(ع). فلا بدّ أن نقول إنه تبلور حبّ شديد فطري في أنفسنا.

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

هناك أربعة فوارق بين النزعات الفطرية والغريزية

هناك فوارق بين النزعات الفطرية وغير الفطرية. وإن الانتباه إلى هذه الفوارق يزيد معرفتنا تجاه ماهية حب الإمام الحسين(ع).
1ـ إن النزعات الفطرية تكتشف ولا تكتسب، أما النزعات غير الفطرية تكتسب. ولهذا لا ينبغي أن نستمع إلى كلام أي إنسان ولا ينبغي أن نشاهد أي فيلم كان، إذ قد تفرض بعض النزعات الكاذبة على الإنسان. وإساسا إن فنّ الأفلام ومهارتها هي أن تفرض بعض النزعات والهوايات على الإنسان. فعندما يعكف الإنسان على كثير من هذه الأفلام يضيّع فطرته.
2ـ إن النزعات الفطرية تمنح الإنسان استقلالية وعزة، بيد أن النزعات غير الفطرية تمنحه الشعور بالحاجة والاتكالية. فتجعله بحاجة إلى من هو دونه. ولكن الاتكالية التي تصحب النزعات الفطرية هي اتكال على من هو فوق الإنسان بدرجات لا تحصى، وهو الذي يتكلفل بتأمين استقلالية الإنسان باستمرار. ومن هذا المنطلق نرى أولياء الله وعشّاقه يتصفون بالاستقلالية والعزّة ولا يتأثرون بشيء من هذا العالم.
3ـ إن النزعات الفطرية ثابتة، ولكن النزعات غير الفطرية متلونة غير ثابتة. أساسا لا يمكن البقاء في النزعات غير الفطرية، لأنها آفلة وسرعات ما تفقد موقعها من القلب. فكثيرا ما يصبح الإنسان محبا لشيء ويمسي كارها له. النزعات غير الفطرية من هذا القبيل، فعندما يكثر الإنسان من تعاطي هذه الرغبات ويكثر من الحديث عنها وتكرارها تسقط من عينه خلافا للنزعات الفطرية. ولهذا مهما ننادِ الحسين ونصرخ يا حسين ونكرر هذا الاسم ونذهب إلى مجالسه ومواكبه، لا يسقط من عيننا وحسب، بل نزداد له حبّا وعشقا.
4ـ النزعات الفطرية في غاية الشدة والقوة، ولكن النزعات غير الفطرية أضعف منها وأخفّ. إن هذا الذي يسمي بعض النزعات غير الفطرية عشقا، فإنه قد وقع في خطأ كبير. فإن استخدام لفظ العشق في الهوايات غير الفطرية ليس إلا توهّما وكذبا.

طرق ازدهار النزعات الفطرية

تزدهر النزعات الفطرية عبر طريقتين: 1ـ المشاهدة 2ـ التهذيب
إن التهذيب يفعّل فطرة الإنسان ويمكّنه من رؤية نزعاته الفطرية العميقة والتخلص من الهوايات السطحية.
أما الطريق الآخر لازدهار الفطرة وتفعيلها هو المشاهدة وما نعبّر عنه أحيانا بالتفرّج. فقد دعانا الله في بعض آيات القرآن إلى الرؤية والمشاهدة (أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ یَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ مَنْ فِی الْأَرْضِ وَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ وَ النُّجُومُ وَ الْجِبالُ وَ الشَّجَرُ وَ الدَّوَابّ)(الحج/18).
فهنا قد أخذ الله بأيدينا ليرينا بعض اللقطات والمشاهد. فيا ترى ما للمشاهدة من تأثير على فطرة الإنسان؟ فهذا الإنسان الذي يحبّ ويعشق السجود بفطرته، إذا رأى مشاهد السجود تتفعل نزعته ويشعر بتبلور حبّ السجود في ضميره.
فما كان يحدث في الجبهات في أيام الدفاع المقدس هو أن كانت تتاح فرصة المشاهدة للشباب. فكانوا يشاهدون عشق زملائهم وأصدقائهم وتحليقهم وطيرانهم بالشهادة ثم يقبلون على الله فيناجونه: «إلهي لقد اشتهينا الشهادة نحن أيضا». هكذا كان مسار ازدهار فطرتهم في تلك الأيام. حالهم حال الطفل الذي يرى لعبة بيد طفل آخر، فيتحجّج على والديه ويقول: أريد من هذه اللعبة.

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

إن مصاحبة الصلحاء لهي فرصة للمشاهدة والتفرّج

إن مصاحبة الصلحاء لهي فرصة للمشاهدة والتفرج. فقد قال الله سبحانه وتعالى: (کُونُواْ مَعَ الصَّادِقِین)(التوبة/119). فقد كان الشيخ بهجة يقول: إن قراءة واستماع أحوال الأولياء والصالحين أفضل وأكثر تأثيرا من الدروس الأخلاقية.
أما من بين جميع الصلحاء في العالم من هو الذي إذا شاهدته ورأيته، تزدهر فطرتك وتشتهي حاله؟ الشهيد هكذا وله مثل هذا الأثر.
ولهذا ترى الشهداء مؤثرين جدا في تربية أناس مثلهم. ومن بين جميع الشهداء يحظى الحسين(ع) بأثر وطعم آخر. أحد هؤلاء الشهداء الذين يحرقون قلب الناظر إليهم ويملؤونه شوقا وتوقا إلى الشهادة هو ذاك الشهيد الذي حمى الحسين(ع) بنفسه وصدره وكان يصدّ السهام ويتلقاها بكل وجوده لئلا تصيب الحسين(ع). فكان الإمام واقفا يتحدث وهو واقف أمام الإمام ليقيه بنفسه. فتلقى السهام إلى أن سقط على الأرض من كثرة السهام التي أصابت به. فسقط وقال: «السلام عليك يا أبا عبد الله». فجاءه الحسين(ع) ووضع رأسه على حجره. فقال للحسين(ع): أوفيت ؟! فقال له الحسين(ع): «نعم أنت أمامي في الجنّة»(اللهوف/ص108).

صلى الله عليك يا أبا عبد الله

إن لم يوقظ الحسين(ع) فطرتك فلا تذهب إلى مكان آخر إذ لا فائدة في ذاك المكان الآخر. قد يتصور البعض أنه حسبهم أن يحضروا في مجالس الحسين(ع) ولا فرق بعد ذلك بين أن يحدث تحول في قلبهم وفطرتهم ووجودهم أو لا يحدث. هل هذا زعم صحيح؟! فهل تعلمون أن هنا آخر المطاف؟! وهنا آخر فرصة لازدهار الفرصة. فهذا الذي لا يتأثر بعمق في محرم وصفر ومجالس الحسين(ع) لابدّ أن يلوم نفسه ويقول لها لقد شاهدت الحسين(ع) في هذه الأجواء، فما لك لا تتحولين؟
إن الحسين(ع) يأخذ بيدنا لمشاهدة أروع الفضائل والمحاسن التي لم يسمح الله بإظهارها وتجسيدها لأحد آخر من أوليائه. فقد كان إبراهيم يودّ أن يضحّي بابنه في سبيل الله، غير أن الله سبحانه لم يعطه هذه الفرصة. ولكنه قد أذن للحسين(ع) أن يقدم له كل شيئ ويجسد أعلى صور القيم والجمال.
ولهذا قال رسول الله(ص): «إن الحسين مصباح الهدى وسفينة النجاة». فقد جسّد الحسين(ع) أقصى الطريق. فإنك لو ذهبت إلى رسول الله(ص) وقلت له سيدي أنا أقسى الناس قلبا، وهل لي من سبيل إلى التحول وازدهار الفطرة، فلا أظن أنه سيرشدك إلى غير الحسين(ع).
فالله الذي دعاك إلى مشاهدة سجود ذرات العالم وكائناته، ماذا يريك إن أراد أن يدلك على أروع صور السجود؟ سوف يدلك على سجود الحسين في مقتله... فهناك آخر المطاف.

[الرحيق المختوم]

إليك ملخص المحاضرة الخامسة لسلسلة جلسات «حب الحسين وعلاقته بالفطرة» لسماحة الأستاذ بناهيان:

ضرورة النظرة الشمولية إلى معارف الدين

لقد حاول طغاة العالم منذ سنين أن يديروا ثقافة المجتمع البشري بالنحو الذي لا تطّلع فيه الشعوب على الإدارة الشمولية للعالم. وهناك الكثير من الناس قد قنعوا بالحدّ الأدنى من الحياة الإنسانية طلبا للراحة وحبا باللذة وتأثّرا ببعض النزعات المادية. وكأنهم يرغبون أن لا يتعرفوا على شيء من القضايا المتربطة بالإدارة الشمولية للعالم، وليس همّهم سوى تعاطي القضايا الجزئية.
فإذا كان الإنسان عاجزا عن إلقاء النظرة الشمولية إلى مختلف القضايا ولا يهتمّ سوى بالقضايا الجزئية، يدخل في زمرة العبيد. وحتى في مسار التديّن لا نصبح عبادا لله ما لم ندرك القضايا الدينية العامّة واكتفينا بالقضايا الجزئية، بل قد نصبح عبيدا لغير الله بهذا الأسلوب في التديّن. إذن النظرة الشمولية إلى الدين ضرورة. فهذا الذي يهتمّ بجزئيات الأحكام ومفردات المسائل الدينية واحدة واحدة بلا أن يلقي نظرة إلى القضايا العامة فهو ليس بمتديّن جيّد.
إن عبادتنا وحياتنا مرهونة باتخاذ نظرة شمولية تجاه قضايا إدارة العالم. فإذا كانت تحظى الولاية في منظومة ديننا بهذه الأهمية البالغة بحيث لن تقبل الصلاة وسائر أعمال الإنسان بدونها؛ (قَالَ الصَّادِقُ ع إِنَ‏ أَوَّلَ‏ مَا یُسْأَلُ‏ عَنْهُ‏ الْعَبْدُ إِذَا وَقَفَ‏ بَیْنَ‏ یَدَیِ‏ اللَّهِ جَلَّ جَلَالُهُ الصَّلَوَاتُ الْمَفْرُوضَاتِ وَ ... وَ إِنْ لَمْ یُقِرَّ بِوَلَایَتِنَا بَیْنَ یَدَیِ اللَّهِ جَلَّ جَلَالُهُ لَمْ یَقْبَلِ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ مِنْهُ شَیْئاً مِنْ أَعْمَالِهِ؛ الأمالي للشيخ الصدوق/256). فلعلّ أحد أسباب هذه الأهمية هي أنّ موضوع الولاية يرتبط بإدارة العالم. فهذا الإنسان الذي يمرّ من هذا الموضوع العام والمصيري مرور الكرام ثم يذهب ويعكف على الصلاة والعبادة فيا ترى كم لصلاته وعبادته من ثمن؟!
إن العقل أمر مهم جدا. فقد جاء رجل إلى الإمام الصادق(ع) وأخذ يمدح أحد الرجال في عبادته ودينه وفضله. فسأله الإمام(ع): كيف عقله؟ قال: لا أدري. فقال الإمام: «إِنَّ الثَّوَابَ عَلَى قَدْرِ الْعَقْل‏» ثم حكى الإمام(ع) له قصة عابد من بني إسرائيل في جزيرة خضراء، فقال: «إِنَّ رَجُلًا مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَ يَعْبُدُ اللَّهَ فِي جَزِيرَةٍ مِنْ جَزَائِرِ الْبَحْرِ خَضْرَاءَ نَضِرَةٍ كَثِيرَةِ الشَّجَرِ ظَاهِرَةِ الْمَاءِ وَ إِنَّ مَلَكاً مِنَ الْمَلَائِكَةِ مَرَّ بِهِ فَقَالَ يَا رَبِّ أَرِنِي ثَوَابَ عَبْدِكَ هَذَا فَأَرَاهُ اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ فَاسْتَقَلَّهُ الْمَلَكُ فَأَوْحَى اللَّهُ تَعَالَى إِلَيْهِ أَنِ اصْحَبْهُ فَأَتَاهُ الْمَلَكُ فِي صُورَةِ إِنْسِيٍّ فَقَالَ لَهُ مَنْ أَنْتَ قَالَ أَنَا رَجُلٌ عَابِدٌ بَلَغَنِي مَكَانُكَ وَ عِبَادَتُكَ فِي هَذَا الْمَكَانِ فَأَتَيْتُكَ لِأَعْبُدَ اللَّهَ مَعَكَ فَكَانَ مَعَهُ يَوْمَهُ ذَلِكَ فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ لَهُ الْمَلَكُ إِنَّ مَكَانَكَ لَنَزِهٌ وَ مَا يَصْلُحُ إِلَّا لِلْعِبَادَةِ فَقَالَ لَهُ الْعَابِدُ إِنَّ لِمَكَانِنَا هَذَا عَيْباً فَقَالَ لَهُ وَ مَا هُوَ قَالَ لَيْسَ لِرَبِّنَا بَهِيمَةٌ فَلَوْ كَانَ لَهُ حِمَارٌ رَعَيْنَاهُ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ فَإِنَّ هَذَا الْحَشِيشَ يَضِيعُ فَقَالَ لَهُ ذَلِكَ الْمَلَكُ وَ مَا لِرَبِّكَ حِمَارٌ فَقَالَ لَوْ كَانَ لَهُ حِمَارٌ مَا كَانَ يَضِيعُ مِثْلُ هَذَا الْحَشِيشِ فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَى الْمَلَكِ إِنَّمَا أُثِيبُهُ عَلَى قَدْرِ عَقْلِهِ.»(الكافي/ج1/ج12) هكذا تتأثر قيمة عبادة الإنسان بمدى عقله ونظرته الشموليّة. فهذا الذي يعجز عقله عن استيعاب قضية عامّة كالولاية، كم لصلاته وعبادته من قيمة؟
إن استيعاب القضايا العامة في ما يخصّ بإدارة العالم ليس بأمر عويص جدا ولا بحاجة إلى تخصصات عالية، وأساسا إن القضايا العامّة في مختلف المجالات السياسية والاقتصادية والثقافية ليست بخارجة عن الأفهام ولا هي قضايا تخصصية. ولابدّ أن تدرّس هذه المواضيع العامة كوحدات دراسية عمومية لجميع الجامعيين كما ينبغي أن يتمرّن الناس على الحديث في هذه المواضيع.

لماذا نسمح لبعض سفّاكي الدماء من الصهاينة أن يقرروا في الإدارة العامة للعالم؟

نحن اليوم وبصفة أشخاص معنيين في الإدارة العامة للعالم، نريد أن نعرف كم نستطيع أن نحقق تحولا في العالم من خلال اسم الحسين(ع) وذكر الحسين(ع) والعواطف والمشاعر الحسينية.
لماذا لا تبدون آراءكم أيّها المؤمنون بشأن قضايا عامة مرتبطة بإدارة العالم، ثم تأتي السيدة رايس بصفتها وزيرة الخارجية لأمريكا وتلقي نظرات شمولية إلى العالم وتعطي تحليلا عن مفهوم الشهادة وأبي عبد الله الحسين(ع) وتقول: «ما دام هؤلاء يتحدثون عن الشهادة فهم إرهابيون جميعا!». لماذا هي تفهم العلاقة القائمة بين «الحديث عن الشهادة» وبین «زوال أمن الدكتاتورية الأمبريالية»، بيد أنكم الذين تلطمون على الحسين(ع) لا ينبغي أن تنتبهوا إلى هذه القضية المهمّة ولا يجب أن تلطموا على صدوركم بنيّة أن تزلزلوا دعائم آخر مستكبر وطاغوت في العالم؟! لماذا ينبغي لنا أن نسمح لبعض سفّاكي الدماء الصهاينة أن يقرروا في الإدارة العامة للعالم؟

يتبع إن شاء الله...

[الرحيق المختوم]

لماذا نجد الصهاينة يبرمجون لإدارة العالم بينما لا نملك نحن برنامجا لإنقاذ العالم؟

اقرأوا بروتكولات زعماء صهيون لتروا كيف اجتمع نفر من اليهود قبل أكثر من مئة و ست عشرة سنة في جلسلة وأعدّو ا خطّة مئوية للهيمنة على العالم. ثمّ لاحظوا أوضاع العالم في هذا القرن الأخير حيث قد أنجزوا جميع الأهداف التي كانوا قد أقرّوها في هذه الوثيقة وحققوها في جميع العالم. فلماذا يأتي الصهاينة ويعدّوا خطة على مدار مئة سنة لإدارة العالم ونحن لا نعدّ أي برنامج لإنقاذ العالم؟
لقد أنجز الصهاينة أهدافهم القذرة هذه بقوّة المال والاقتصاد، بينما نحن نحظى بقدرة الفطرة والتسديد بالقدرة الإلهية. فلماذا لا يجب علينا مع ما نحمل من أفكار أسمى أن نقرّر للعالم؟ طبعا نحن لسنا مثلهم فلا نريد اكتساح العالم لنهبه، فإذا أردنا أن نبرمج للعالم ونتخذ قرارات بشأنه فإنما ذلك في مسار إيصال شعوب العالم إلى مصالحهم.

إن ظاهرة تقديس الديمقراطية في جامعاتنا متمخضة من مرض «افتقاد النظرة الشمولية»

لماذا لا نكون شموليّين في رؤانا؟ إنّ افتقاد النظرة الشمولية يمثل حالة مرضية في أوساطنا. وإثر هذه الحالة المرضيّة باتت الديمقراطيّة تُقَدّس في جامعاتنا. إذ لا يتحدّثون في جامعاتنا عن نتيجة الديمقراطيّة في هذا القرن الماضي، بل خاضوا في تفاصيل الديمقراطيّة وحسب.
تقول بروتكولات زعماء صهيون: «كيف يجب أن ندير العالم حتى يقع تحت سلطة الصهاينة». واليوم وبعد مضيّ مئة عام أصبحنا نشاهد نتيجة هذه البروتكولات في القوانين الحقوقية والاجتماعية والاقتصادية وفي مختلف المجتمعات. يقول البعض أن هذه البروتكولات كاذبة ومزيّفة. فإذا هي كاذبة فلابدّ أن يكون هذا الإنسان الذي كتبها ونسبها زورا لزعماء صهيون قبل 108 سنة إنسانا رهيبا، فإننا ومنذ مئة عام نرى العالم جميعا يدار على أساس هذه الوثائق! لقد تمّ إعداد المناهج الدراسية في الجامعات وكذلك القوانين والأنظمة الحقوقية والاجتماعية والاقتصادية في مختلف البلدان على أساس هذه الوثائق، فكيف يمكن أن تكون وئائق مزوّرة ومفتراة على زعماء صهيون.

مخاطر وتداعيات افتقاد النظرة الشمولية تجاه إدارة العالم

إن النظرة الشموليّة مهارة لابد من اكتسابها وهي ضرب من أنواع الحياة كما هي قرار لابدّ أن نتخذه يوما لأنفسنا ونبدأ بحياة جديدة بنظرة شمولية إلى العالم. فإن لم نكن شموليّي النظرة في المواضيع المرتبطة بإدارة العالم، قد نصبح من مخالفي الثورة، حيث إننا وبهذه النظرة التجزيئية إلى العالم سوف لا ندرك مسار حركتنا ولا نرى إلا أمام رجلينا، فلا نعي المخاطر الكامنة أمامنا ولا نعرف طريق الخلاص منها بطبيعة الحال.
إن لم نكن شموليي النظرة لن نستوعب مواقف الإمام(ره) وقد نخرج بنتيجة أنّ حكم ارتداد سلمان رشدي قد أضرّ بنا! وإن لم نكن شموليي النظرة قد نقول إن التفاوض مع أمريكا يعطينا مهلة لنستردّ فيها أنفاسنا! بينما لو استطعنا أن نرى وراء ذلك قليلا، لأدركنا التداعيات المفجعة التي قد تؤول إليها هذه الممارسات. كما أننا إن لم نكن شوليي النظرة قد نشك في صوابيّة طريقنا.

يجب أن نجد دورنا البارز في أمر الظهور

نحن الذين نعدّ اللحظات لهفة لأمر الظهور، لابد أن نجد دورنا العالمي تجاه هذا الأمر. فإن إحدى قواعد الظهور المستوحاة من السنن الإلهية الحاكمة على حياة البشر هي «تبلور فراغ نظري في العالم على أعتاب الظهور» ونحن اليوم نشاهد علامات هذا الفراغ النظري والطرق المسدودة التي انتهت إليها حياة الشعوب الغربية. فلابدّ لنا وبنظرة شمولية أن نحدّد الدور المهمّ الذي بإمكاننا أن نؤديه في هذه الظروف.
في هذه الغضون، نجد بعض الناس ينكرون قرب تحقق الظهور من الأساس، ويقول بعض آخرون: بدلا من أن نهتمّ بقضية الحسين(ع) بهذا القدر وهي قضيّة متعلقة بزمن الماضي، حري بنا أن نكثر الحديث والعمل حول الإمام المهدي(عج)، ولعلهم لا يعرفون أن من يدّعي العمل والنشاط في سبيل الإمام المهدي(ع) ولا يعمل للحسين(ع) شيئا، فمدعاه باطل لا أساس له.

يتبع إن شاء الله...